[0001]
[0002]
[0003]
國朝五禮序例目錄
卷之一
吉禮
辨祀
時日
祝版
雅部樂章
俗部樂章
齊戒
齊官
[0004]
傳香祝
省牲器
車駕出宮
車駕還宮
壇廟圖說
祭器圖說
饌實尊罍圖說
雅部樂器圖說
雅部樂懸圖說
俗部樂器圖說
[0005]
俗部樂懸圖說
祭服圖說
度圖說
卷之二
嘉禮
鹵簿
執事官
冠服圖說
鹵簿圖說
樂器圖說
[0006]
尊爵圖說
殿庭軒架圖說
鼓吹圖說
排班圖
卷之三
賓禮
執事官
尊爵圖說
樂器圖說
卷之四
[0007]
軍禮
執事官
兵器圖說
形名圖說
射器圖說
卷之五
凶禮
齊戒
執事官
斂殯圖說
[0008]
喪服圖說
明器圖說
服玩圖說
儀仗圖說
車轝圖說
神主圖說
禮饌酒尊圖說
大夫士庶人葬壙口長杠上云橫杠下棺
之形
壙內槨上去橫杠下棺之形
[0009]
大夫士庶人栗主
國朝五禮序例目錄終
[0010]

[0011]
國朝五禮序例卷之一
吉禮
辨祀 凡祭祀之禮天神曰祀地祗曰祭人鬼曰享文宣王曰釋奠○如禳謝等雜祀
自有常例今不幷載
大祀 社稷宗廟永寧殿○中祀 風雲雷雨嶽
海瀆先農先蠶雩祀文宣王歷代始祖○小祀
靈星老人星馬祖名山大川司寒先牧馬社馬步
禡祭禜祭酺祭七祀纛祭厲祭○祈告 社稷宗
廟風雲雷雨嶽海瀆名山大川雩祀○俗祭 文
昭殿眞殿懿廟山陵○州縣 社稷文宣王酺祭
[0012]
厲祭禜祭

時日 觀象監前期三朔報禮曹禮曹啓聞散告中外攸司隨職供辦
凡祀有常日者 仲春仲秋上戊及臘祭社稷 州縣
不用臘 朔望俗節 正朝寒食端午秋夕冬至臘 享宗廟 臘偏祭七祀親享則
幷祭配享功臣 文昭殿懿廟山陵 去廟則只亨寒食敬陵則不在此例○朔望若値別祭
只行別祭 忌晨享文昭殿懿廟俗節享眞殿季夏土旺
日祭中霤立秋後辰日祀靈星秋分日祀老人星
驚蟄後吉亥享先農季春吉已享先蠶仲春仲秋
上丁釋奠文宣王朔望奠文宣王 朔値釋奠只行釋奠 仲春
中氣後剛日祀馬祖仲夏中氣後剛日祀先牧仲
[0013]
秋中氣後剛日祭馬社仲冬中氣後剛日祭馬步
講武前一日禡祭驚蟄霜降日祭纛春淸明秋七
月十五日冬十月初一日厲祭 竝前期三日發告城隍 ○凡
祀無常日者竝十日初四孟月上旬享宗廟 七祀春司
命及戶夏竃秋門及厲冬行各因時享祭▣○配享功臣四時皆祭攝事則只祭冬享 文昭
殿懿廟山陵春秋孟月上旬享永寧殿仲春仲秋
祀風雲雷雨 山川城隍附 祭嶽海瀆及名山大川享歷
代始祖孟夏雩祀季冬藏氷春分開氷享司寒蝗
螟酺祭久雨禜祭 二日每日一禜 凡祈告 如水旱疾疫蟲蝗戰伐則祈所祈
迫切不卜日如封冊冠昏凡國有大事則告○凡廟有修補則有先告事由移還安祭山陵同 報祀
[0014]
凡祈有應則報如祈水旱則待立秋後報 ○凡祀不卜日者 宗廟薦
新薦禽 若値朔望則兼薦

祝版 祝版以松木爲之長一尺二寸廣八寸厚六分禮用造器尺典校署預備○凡祝版
親行則前一日拜陵祭文則前發一日典校署官捧進近侍傳捧以進殿下署訖近侍捧祝版及香
付有司如壇司廟司殿司之類先農則典祀官攝事及中祀以下則傳香祝如儀○山陵親享祭文懿廟▣
宣王親享祝及凡祈告報祀先告事由移還安祝詞則臨時撰
維成化某年歲次某甲某月某朔某日某甲云云
宗廟永寧殿文昭殿眞殿山陵稱孝曾孫孝孫孝隨位改稱嗣王臣諱○懿廟國行稱孝姪國王臣諱○風
雲雷雨靈星老人星稱朝鮮國王臣姓諱○社 稷先農先蠶雩祀文宣王歷代始祖稱朝鮮國王 姓
諱○嶽海瀆及山川稱國王姓諱○馬祖司寒 先牧禡祭纛祭稱朝鮮國王○名山大川城隍七 祀
[0015]
馬社馬步酺祭禜祭稱國王○遣官行祭則又有
謹遣臣具官某之詞○州縣社稷釋奠禜祭酺祭
城隍發告厲祭竝稱某州官姓名府郡縣同 敢昭告于 名山大川城隍七祀則稱致告于州縣
城隍則稱敢昭告于 云云 社稷正位稱國社之神國稷之神配位稱后土氏之神后稷氏之神州縣稱社稷之神
○宗廟永寧殿文昭殿眞殿山陵稱某祖考某大王某祖妣某王后某氏○懿廟國行稱皇伯考某王
○風雲雷雨稱風雲雷雨之神國內山川之神城隍之神○嶽海瀆稱某嶽之神某海之神某瀆之
神○先農正位稱帝神農氏之神配位稱后稷氏之神○先蠶稱西陵氏之神○雩祀稱句芒氏之
神祝融氏之神后土氏之神蓐牧氏之神玄冥氏
之神后稷氏之神○釋奠正位稱先聖大成至聖
文宣王配位稱先師某國某公○歷代始祖稱檀
君箕子高句麗始祖新羅始祖百濟始祖高麗始
祖大王顯宗大王文宗大王元宗大王○靈星稱靈星之神○老人星稱南極老人星之神○馬祖
稱天駟之神○名山大川稱某山之神某川之神○望祈稱某方嶽海瀆之神某方山川之神○司
[0016]
寒稱玄冥之神○先牧稱先牧之神○七祀稱司命司戶司竃中霤國門公厲國行之神○馬社稱
馬社之神○馬步稱馬步之神○禡祭稱蚩尤之神○禜祭稱某方山川之神○酺祭稱酺神○纛
祭稱纛神○城隍發告稱城隍之神 伏以 城隍發告則否 云云 社稷 國社稱德𨦍載物
功崇立民冀右享之茀祿來申后土氏稱職專司上載育萬物是虔享祀介以景福國稷稱食爲民
天百穀用成神其降監黍稷惟馨后稷稱誕播嘉穀群黎徧毓顧予吉蠲申錫戩穀○州縣社稷稱厚
德載物立我蒸民永言佑之庶歆精禋○宗廟永寧殿文昭殿山陵眞殿稱節序易流當玆令辰冞
增感慕聊藏明禋○文昭殿忌晨稱光陰易逝諱晨載臨聊藏菲儀式表微忱○風雲雷雨稱默幹
玄機品物流形神功斯博我祀孔明國內山川稱列峙作鎭善下潤物功利在人祀事不忒城隍稱
高深莫測衛我邦家人民其依功利斯多○嶽稱峻極于天鎭我邦基歆我禋祀介以純禧○海稱
百谷之王德著廣利享祀是宜永介多祉○瀆稱
爲國之紀澤潤萬物克禋克祀錫我百福○先農
[0017]
稱肇興稼穡厚我民天是享是宜迄用康年后稷興國稷配位詞同○先蠶稱肇玆蠶桑駿惠我民歆我祀
事福祿是申○雩祀 句芒稱東作之功莫非爾極是用享祀求言率育祝融稱長養萬物德著享
嘉以享以祀受福不那后土稱持載簡能德合無疆時祀不忒神其降康蓐收稱萬寶告成旣受厥
明以報以祀福祿來成玄冥稱貞固幹事德全終始我祀孔明介以繁祉后稷與國稷配位詞同○釋奠
文宣王稱道冠百王萬世之師玆値上丁精禋是宜復聖公稱材蘊爲邦仁全克已萬世景仰是禋
是祀宗聖公稱三省功加一貫道傳時祀無斁彌億萬年述聖公稱克承先聖允得其宗其從與享
百代是崇亞聖公稱敎明七篇道承三聖廟食于配享祀益永州縣無配位祝○歷代始祖 檀君稱實天生
德肇基東土是用享祀載錫純祐箕子稱九疇敍倫八條成俗至德難名祀事無斁新羅始祖稱建
邦啓土傳祚千齡苾芬修祀庶享于誠高句麗始祖稱自天降靈建邦啓土時祀無斁有秩斯祐百
濟始祖稱克創厥業克傳厥祚享祀不忒庶其歆
顧高麗太祖稱肇一三韓功高萬世享祀是宜福
[0018]
祿攸介顯宗稱功加一時垂範後嗣歆我明禋錫我繁祉文宗元宗同○靈星稱默管玄造功利三農感
通精禋百祿來崇○老人星稱載居南極載昭壽徵申錫扶佑胡考是膺○馬祖稱鍾精毓秀神貺
孔多吉日旣禱降福不那○名山稱磅礡崒嵂鎭于一方是用禋祀惠我無疆○大川稱性本潤下
功利斯溥吉蠲以祀有秩斯祐○司寒稱闔闢陰機燮調愆伏至誠斯感錫玆祉福○先牧稱肇制
牧養永世之利爰値仲夏是饗是肆○七祀稱節
屆孟春隨時改稱宜擧精禋祗薦閟宮乃逮明神○別
祭中霤稱保養▣庶寔荷神功玆率常禮用昭予衷○馬社稱肇敎乘御萬世永賴祀事孔明維福
維介○馬步稱畜馬蕃庶軍國是資我祀克明永錫純禧○禡祭稱始制干戈用訓戎事是藏嚴禋
綏我嘉祉○禜祭稱霪雨不止傷我稼穡冀垂扶佑應時開豁報祀稱霪雨旣霽維神之賜何以報
之敢稽祀事○酺祭稱蝗蝝荐生害我嘉穀神其佑之俾殄無育○纛祭稱維神之靈載揚武威庸
藏明禋其右享之○城隍發告稱將以某月某日設壇北郊祭闔境無祀鬼神庶資神力召集赴壇
[0019]
州縣同▣北郊改稱▣北 謹以牲幣醴齊粢盛庶品 宗廟俗節朔望七祀禜祭司寒
則稱牲醴庶品文宣王朔望及俗祭城隍發告則稱淸酌庶羞 式陳明薦 社稷國社則維
稱以后土句龍氏配神作主國稷則稱以后稷氏配神作主社稷及先農配位則竝稱作主侑神文
宣王則稱以先師兗國復聖公顔氏郕國宗聖公曾氏沂國述聖公孔氏鄒國亞聖公孟氏配 尙
饗 厲祭敎書敎闔境無祀鬼神王若曰聖帝明王之御天下也發政施仁使無一夫不被其澤以
至念丿鬼之理一悼魂魄之無衣則又爲三厲國殤之祭焉寡人叨承鴻業景仰前猷治民事神期
於盡心惟是封內山川與夫祀典所載上下神祗靡不秩祀尙慮四境之內從古迄今不得良死者
其類不一或以水火盜賊或罹飢寒疾疫爲墻屋之頹壓遇蟲獸之螫噬或因工築而亡軀或在戰陣而死
國遭鬪歐而橫傷陷刑辟而非罪或因人掠取財物而逼死被强奪妻妾而隕命或危急自縊或沒
而無後或産難而死震死墜死若此之類不知其幾孤魂無托祭祀不及悲呼星月之下冤哭風雨
[0020]
之時陰魂未散結而爲妖興言及此良用惻然爰命有司爲壇於城北遍祭闔境無祀鬼神仍使當
處城隍之神召集群靈以主此祭惟爾衆神尙其不昧携朋挈儔來享飮食無爲厲災以干和氣庶
幽明之感通底邦國之寧謐故玆敎示尙宜知悉○州縣厲祭祭文云云致祭于無祀鬼神人之死
生有萬▣齊▣古迄今不得良死者其類不▣或在戰陣而死國或遭鬪歐而亡軀或以水火盜賊
或罹飢寒疾疫或爲墻屋之頹壓或遇蟲獸之螫噬或陷刑辟而非罪或因財物而逼死或因妻妾
而隕命或危急自縊或沒而無後或産難而死或震死或墜死若此之類不知其幾孤魂無托祭祀
不及陰魂未散結而爲妖是用告于城隍召集群靈侑以淸酌庶羞惟爾衆神來享飮食無爲厲▣
以干和氣

雅部樂章 軒架無詞登歌有詞
黃鍾宮 黃南林姑太姑南林應南蕤姑南林黃太黃南太黃應南黃姑太黃南林南姑太黃
[0021]
太呂宮 大無夷仲夾仲無夷潢無林仲無夷大夾大無夾大潢無大仲夾大無夷無仲夾大
太簇宮 太應南蕤姑蕤應南汰應夷蕤應南太姑太應姑太汰應太蕤姑太應南應蕤姑太
夾鍾宮 夾潢無林仲林潢無汰潢南林潢無夾仲夾潢仲夾汰潢夾林仲夾潢無潢林仲夾
姑洗宮 姑汰應夷蕤夷汰應浹汰無夷汰應姑蕤姑汰蕤姑浹汰姑夷蕤姑汰應汰夷蕤姑
仲呂宮 仲汰潢南林南汰潢姑汰應南汰潢仲林仲汰林仲姑汰仲南林仲汰潢汰南林仲
蕤賓宮 蕤浹汰無夷無浹汰仲浹潢無浹汰蕤夷蕤浹夷蕤仲浹蕤無夷蕤浹汰浹無夷蕤
林鍾宮 林姑汰應南應姑汰蕤姑汰應姑汰林南林姑南林蕤姑林應南林姑汰姑應南林
夷則宮 夷仲浹潢無潢仲浹林仲汰潢仲浹夷無夷仲無夷林仲夷潢無夷仲浹仲潢無夷
南呂宮 南蕤姑汰應汰蕤姑夷蕤浹汰蕤姑南應南蕤應南夷蕤南汰應南蕤姑蕤汰應南
無射宮 無林仲汰黃汰林仲南林姑汰林仲無潢無林潢無南林無汰黃無林仲林汰潢無
[0022]
應鍾宮 應夷蕤浹汰浹夷蕤無夷仲浹夷蕤應汰應夷汰應無夷應浹汰應夷蕤夷浹汰應
送夾鍾宮 夾南無仲仲林潢無夾潢仲林夾潢仲夾汰潢南林潢夾林仲南林潢無潢林仲夾
送林鍾宮 林汰汰南南應姑汰林姑南應林姑南林蕤姑汰應姑林應南汰應姑汰姑應南林
送黃鍾宮 黃蕤林太太姑南林黃南太姑黃南太黃應南蕤姑南黃姑太蕤姑南林南姑太黃
社稷 迎神順安 林鍾宮蕤賓宮應鍾宮蕤賓宮 奠幣肅安 應鍾宮○
坤厚載物其大無外立我蒸民萬世永賴有儼其壇有椒其馨惟恭奉幣我祀孔明 進饌雍
安 太簇宮 初獻壽安 應鍾宮○國社 至哉坤元克配彼天含弘光大萬物載焉克
禋克祀式禮莫愆降福簡簡於萬斯年○國稷 誕降嘉種務玆稼穡百穀用成群黎徧德我祀如
何其儀不忒有相之道介以景福 文舞退武舞進舒安 太簇宮 亞獻
終獻壽安 太簇宮 徹籩豆雍安 應鍾宮○謂地蓋厚品物咸亨稼穡惟寶
[0023]
門外行幸用之其儀物與二庭小仗同傳香命使路次儀仗稱細仗外則用細仗之半 導駕先
當部主簿次漢城府判尹 長官有故則次官皆常服近侍服同 次義禁
府堂下官二員以常服分左右次射隊次朱雀靑龍
旗各一在左白虎玄武旗各一在右 人中旗一人執二人引小旗一
人執一人▣皆着靑衣皮帽子 次碧鳳旗角端旗各一在左三角旗
龍馬旗各一在右次玄鶴旗一在左白鶴旗一在右
吹角四人具器服居中分左右 二人執大角先行次小角二人 仗馬
二匹具鞍桩居中分左右 各一人牽着靑衣椶色笠雲鞋後同 次豹骨
朶子二分左右 各一人執着紅衣皮帽子執瓜斧鐙萬旌旄捧斫子龍鳳雀扇人同 次
熊骨朶子二分左右次令字旗二分左右 執人着紅衣皮帽子
[0024]
執金鼓字旗人同 次鼓字旗一在左金字旗一在右仗馬二
匹次哥舒捧四分左右次金鐙四分左右仗馬二匹
次金粧刀一在左銀粧刀一在右次銀立瓜二分左
右金鼓居中 鼓左一人執金右一人執着紅衣皮帽子 金橫瓜二分左右
次金斫子一在左銀斫子一在右靑陽繖一居中 一人
執者[着]靑衣紫巾執繖蓋靑扇人同 小輿居中 捧擔三十人着紫衣黑巾鶴氅紅帶靑行縢雲
鞋輦捧擔人同 次旄節一在左旌一在右次金鉞斧一在左
銀鉞斧一在右御馬二匹居中分左右司僕寺官二
員具常服佩劍隨之次鳳扇二分左右次雀扇二分
左右靑蓋二居中分左右紅蓋一居中次龍扇▣分
[0025]
左右司禁十六員具器服執朱杖分左右 在騎步隊之外 次
騎步隊 左右騎隊二行步隊三行至駕後橫行擁後其數臨時稟旨 前部鼓吹次
大護軍二員具常服捧雲劍居中竝行水精杖金鉞
斧各一居中 杖左鉞右各一人執着靑衣紫巾 次別監四十人皆着
黑衣紫巾分左右紅陽繖一居中 忠義衛三十員具時服步從 銀
馬機次之 一人捧着靑衣黑笠 御輦 捧擔六十人 靑扇二居中分左
右次佩雲劍中樞四員具器服橫行 在着步隊之內 捧甲上
護軍捧胄上護軍各一員捧弓矢上護軍十二員皆
具器服橫行 在騎步隊之後 吹捧御衣護軍六員內侍府尙
衣院內醫院官各具常服隨之次標旗一兵曹都摠
[0026]
府堂下官各一員具器服隨之次兵曹都摠府堂上
官具器服橫行堂下官隨之次承旨六員注書史官
各二員隨之陪從官及義禁府堂下官二員具常服
分左右次射隊以次侍衛○王妃儀仗 內侍府十
六人執朱▼(犭+丈)分左右 在儀仗之外 白澤旗二分左右先行
一人執二人引二入夾着靑衣皮帽子 冊寶居中分左右 載馬各一匹蓋以華氈書
吏二人夾扶引路一人春靑衣紫巾 尙瑞院官具常服隨之次銀鐙四
分左右 各一人執者紅衣皮帽子執鐙刀瓜斧旄扇人同 次金鐙四分左右
次銀粧刀二分左右次金粧刀二分左右銀盂▣▣
子各一居中 各一人執着紫衣▣巾捧交倚▣▣▣人同 次銀立瓜金立
[0027]
宮○犧象在前籩豆在列以享以薦旣芬旣潔禮成樂備人和神悅祭則受福率遵無越 送神
凝安 送黃鍾宮

俗部樂章
宗廟 迎神熙文 世德啓我後於昭想形聲肅肅薦明禋綏我齎思成 奠幣
熙文 菲儀尙可交承筐將是帛先祖其顧歆式禮心莫莫 進饌豐安 執㸑踖踖登我
俎豆俎豆旣登樂且和奏苾芬孝祖維神其右 初獻熙文 列聖開熙運炳蔚文治昌願言
頌盛美維以矢歌章 基命 於皇聖穆浮海徒慶歸附日衆基我永命 歸仁 皇矣上帝求民
之莫乃眷奧區乃遷明德仁不可失于胥景從其從如市匪我之私匪我之私維仁之歸維仁之歸
誕啓鴻基 亨嘉 於皇聖翼祗服厥辟聖度繼志眷倚斯篤大亨以嘉景命維僕 輯寧 雙城
澶漫曰惟天府吏之不職民未按堵聖桓輯寧流離卒復寵命是荷封建厥福 隆化 於皇聖祖
[0028]
遹駿厥德仁綏義服神化隆洽憬彼島夷及其山
戎孔淑以懷莫不率從航之梯之款我繹繹於赫
厥靈邇妥遠肅 顯美 於皇我聖考戡難保宗祐謳歌輿望隆敦讓顯美德 龍光 天子方懠
邦人憂惶聖考入奏忠誠以彰媚于天子赫哉龍光 貞明 思齊聖母克配乾剛戡定厥亂贊謀
允藏猗歟貞明啓佑無彊 大猷 列聖宣重光敷文綏四方制作旣明備大猷何煌煌 繹成
世德作求率維敉功光闡大平禮樂方隆左籥右翟日旣九變式昭先烈盡美盡善 亞獻終
獻昭武 天眷我列聖繼世昭聖武庶揚無競烈是用歌且舞 篤慶 於皇聖穆建牙于朔
遹篤其慶肇我王迹 濯征 頑之豪據雙城我聖桓于濯征狙獷亡拓我彊 宣威 咨麗失馭
外侮交熾島夷縱噬納寇恣睢紅巾炰烋元餘奰屭孼僧跋扈胡魁陸梁於皇聖祖神武證揚載宣
天威赫赫堂堂 神定 愾我敵戒虎▣鼓厥勇若翰飛動九天正又奇螗斧亢旋自糜竹斯破孰
我支耆定武神之爲 奮雄 我雄我奮如雷如霆胡堅莫摧胡險莫平連連安安奏我訊馘神戈
[0029]
一揮妖氛倏廓無侮無拂祚我東國 順應 麗主拒諫敢行稱亂我運神斷我師我返天人協贊
寵綏 羲旗載回順乃多助天休震動士女悅豫徯我寵綏壺漿用迎旣滌穢惡東海永淸 靖
世 彼孤臣煽禍機我皇考克炳幾神謀定世以靖 赫整 島夷匪茹虔劉我圉爰赫我怒爰整
我旅萬艘駕風飛渡溟渤乃覆其巢乃擣其穴譬彼鴻毛燎于方烈鯨波乃息永奠鰈域 永觀
於皇列聖世有武功盛德大業肩可形容我舞有奕進止維程委委佗佗永觀厥成 徹籩豆
雍安 印盛于豆于豆于籩有飶其香來假僾然我禮旣成告徹維虔 送神興安 禋祀
卒度神康樂而洋洋未幾回我倏而霓旌髣髴雲馭邈而 ○永寧殿 與宗廟同 ○文
昭殿 初獻一室桓桓曲 桓桓聖祖受命傳將功光古昔符應休祥天人
協順奄有東方貽謀裕後惠我無彊 二室亹亹曲 亹亹太宗天實篤生扶翊聖祖景業
以成旣揚武烈丕闡文明神功聖德永啓隆平 三室穆穆曲 穆穆世宗基命宥密禮備
[0030]
樂和克光繼述盛德在躬深仁育物於萬斯年永昭休烈 四室於赫曲 於赫世祖天縱
聖哲定難保大無競惟烈光闡隆平垂裕無彊嗚呼巍蕩永世不忘 五室皇矣曲 皇矣
睿宗濬哲文明功參化育澤洽群生善繼善述垂裕無彊嗚呼不顯之德之光 亞獻一室
維皇曲 維皇天監四國眷東民啓佑有德俾主神人熙熙民物仰深仁麗運將終民罹禍殃
東征西討寧四方夢協符祥功蓋一時假哉天命終難辭創業宏模夐越古先昭哉來許永相傳肇
修禋祀迄用有成於千萬年致昇平 二室維天曲 維天心眷有德啓昌期篤生聖哲作
之君師旣受帝祉隆丕基推戴聖祖開國興王安
民濟世功益光尊崇嫡嗣重靖禍機人心天意終
有歸澤洽生靈威振夷戎爰興禮樂垂無窮於昭在上申錫無彊綿綿宗祀與天長 三室於
皇曲 於皇天眷東方有哲王烝哉我后穆穆皇皇纘承丕緖邦乃昌宣昭重光啓佑後人因心
則友篤親親祀事孔明孝思維則施于子孫彌千億事大交鄰以信以誠制禮作樂致大平陟降左
[0031]
右申錫無彊於戲前王不可忘 四室維上曲 維上帝眷大德撫東民於皇我后受命惟
新武定文治開昌辰化隆大猷物阜民康昭揭典則貽謀長事大克誠便蕃寵童恩覃威遠爭梯航
禮樂明備至治馨香三靈薦祉騈嘉祥於昭于天錫羨無彊繄千萬䙫享蒸嘗 五室維我
曲 維我后膺景命撫東方穆穆皇皇宜君宜王丕承令緖宣重光聖維天縱學自日新巍巍盛德
無與倫勵精圖治持盈守成文謨武烈底隆平登賢用能明賞愼罰紹述啓佑咸罔缺於穆淸廟祀
事孔明億萬斯年駿有聲 終獻各室靖東方曲 繄東方阻海陲彼狡童竊天機
偉東王德盛肆狂謀興戎師禍之極靖者誰偉東王德盛天相德回義旗罪其黜逆其夷偉東王德
盛皇乃懌覃天施軍以國俾我知偉東王德盛於民社有攸歸千萬世傳無期偉東王德盛 ○
懿廟 初獻於穆曲 於穆我王配天其德垂裕後人其慶則篤永言孝思享祀
不忒萬有千歲永錫遐福 亞獻維皇曲 維皇天眷東方生聖神積德累仁啓佑後人式
[0032]
至今休命維新有嚴廟貌載侐載淸于以妥之神所寧陟降在玆左右洋洋齎我思成有烈光籩豆
有踐黍稷維香來享來格顧蒸嘗降福孔皆時萬時億子子孫孫保無極 終獻維我曲
維我后天篤生丕顯德繄難名元良貞四方義問昭彰聖且神孝維則昌厥後以燕翼瓜瓞慶綿綿
於千萬年赫新廟於奐輪承大糦藏精禋著存僾有聞歆我苾芬洽百禮設鼓鍾駿奔走肅以雝萬
世觀厥成喤喤厥聲於赫靈如在玆旣右享無斁斯錫嘏豈不那俾熾俾遐 ○纛祭
初獻亞獻終獻走納氏歌 納氏恃雄强入寇東北方縱傲誇以力鋒銳不
可當我后倍勇氣挺身衝心胸一射斃偏裨再射及魁戎裹瘡不可救追奔星火馳風聲固可畏鶴
唳亦堪疑卓矣莫敢當東方永無虞功成在此擧垂之千萬秋 徹籩豆靖東方曲
詞見文昭殿終獻

齊戒
[0033]
大祀 社稷宗廟有親行 前祭八日禮曹啓聞請齊戒殿下
散齊四日於別殿致齊三日二日於正殿一日於
齊宮 世子侍講院前期請散齊於別堂致齊於正堂及齊所 凡散齊不弔喪
問疾不聽樂有司不啓刑殺文書致齊惟啓祭事
前祭七日應行事執事官及陪祭宗親文武百官
攝事無殿下齊儀及陪祭官 俱以公服受擔戒於議政府 永寧殿於
禮曹 其日未明七刻通禮院設位 終獻官攝事則初獻官在北南向進幣爵酒
官宗廟則進幣瓚爵官 薦俎宮奠幣爵酒官宗廟則奠幣瓚爵官在南
北向奠幣爵酒官稍却若領議政爲亞獻官則終獻官以下在南宗廟則又有七陪▣臣獻官
在其後攝事則獻官以下在南亞西上監察在西東向北上禮儀使以下諸祭官
在東西向俱每等異位重行北上
陪祭官在南北向文東武西每等異位重行相對爲首 五刻引儀分引▣祭
[0034]
官及諸祭官就位引終獻官就位贊儀就終獻官
之左西向立代讀擔文曰今年某月某日殿下祭
于社稷 宗廟稱殿下享于宗廟攝事則竝不稱殿下○永寧殿稱享于永寧殿 凡行
事執事官及陪祭宗親文武百官不縱酒不茹葷
蔥韭蒜薤 不弔喪問疾不聽樂不行刑不判署刑殺文
書不預穢惡事各揚其職其或有違國有常刑讀
訖贊儀唱再拜在位者皆再拜乃退凡諸享官及
近侍之官應從升者竝散齊四日宿於正寢致齊
三日二日於本司一日於祭所陪祭官及諸衛之
屬守衛壝門者 每門護軍二人每隅隊長▣人攝事則竝隊長宗廟永寧殿門同
[0035]
各於本司請齊一宿工人二舞請齊一宿於禮曹
前致齊一日終獻官以▣竝集議政府肄儀前祭
一日質明竝集祭所○中祀 先農文宣王有親行 前享六日
禮曹啓聞請齊戒殿下散齊三日於別殿致齊二
日一日於正殿一日於齊宮 世子侍講院前期請齊戒竝如式 凡
散齊不弔喪問疾不聽樂有司不啓刑殺文書致
齊惟啓享事凡諸享官及近侍之官應從升者竝
散齊三日宿於正寢致齊二日一日於本司一日
於享所陪享官 文宣王則有學生○攝事無殿下齊儀及陪享官 及諸衛
之屬守衛壝門者 每門護軍二人每隅隊長一人攝事則竝隊長文宣王廟門及
[0036]
凡壝門同 各於本司請齊一宿工人二舞請齊一宿於
禮曹前享一日質明竝集享所肄儀 王世子釋奠同陪享宮官
館官學官竝請齊一宿 ○小祀 前祀三日諸祀官竝散齊
二日宿於正寢致齊一日於祀所 宗廟俗節朔望文宣王朔望州
縣社稷釋奠及凡祈告報祀先告事由移還安祭同若祈告迫切則只請齊一宿○纛祭工人請齊
一宿 ○俗祭 文昭殿懿廟山陵有親行 前享四日禮曹啓聞請齊
戒殿下散齊二日於別殿致齊一日於正殿 世子侍講
院前期請齊戒竝如式 凡散齊不弔喪問疾不聽樂有司不
啓刑殺文書致齊惟啓享事凡諸享官及近侍之
官應從升者竝散齊二日宿於正寢致齊一日於
[0037]
享所陪享官 攝事無殿下齊儀及陪享官 及諸衛之屬守衛殿
門者 每門護軍二人每隅隊長二人攝事則竝隊長山陵只有諸衛之屬 各於本司
請齊一宿 文宣王酌獻同○文昭殿懿廟四時俗節工人請齊一宿 ○凡齊官
散齊治事如故惟不縱酒不茹葷不弔喪問疾不
聽樂不行刑不判署刑殺文書不預穢惡事致齊
惟行祭事前祭二日皆沐浴更衣前一日質明赴
祭所令漢城府淸所行之路不得見諸凶穢衰絰
其哭泣之聲聞於祭所者權斷已齊而闕者通攝
行事 凡散齊聞大功以上致齊聞期以上喪及疾病者竝聽免若死於齊所同房不得行事

齊官 凡以本官行事執事者有故則以他官充獻官進幣爵酒官奠幣爵酒官進幣
[0038]
瓚爵官奠幣瓚爵官薦俎官禮儀使贊禮執
禮宮闈令皆有預差○執禮大祝竝文官
社稷 亞獻官 王世子 終獻官 領議政有故則次官 進幣爵酒
官 吏曹判書有故則參判 薦俎官 戶曹判書有故則參判 奠幣爵酒官
吏曹參議 典祀官 奉常寺正有故則副正 執禮二 壇上三品堂上官壇下四品
壇司 社稷署令有故則次官 正配四位大祝各一 知製敎四品以上
祝史各一 四品 齊郞各一 五品 執尊各一 六品 捧俎官各
三 參外 掌牲令 典牲署主簿有故則直長 協律郞 掌樂院官 爵洗位 六品
盥洗位二 六品 亞獻官盥洗位 參外 終獻官盥洗位 參外
○領議政爲亞獻官則不別設 贊者二 通禮院官 謁者二 六品 贊引二 一六
品一參外 監察二禮儀使 禮曹判書有故則參判 近侍四 承旨 左右
[0039]
通禮 禮儀使以下應奉官 奉禮 王世子侍從官 ○社稷攝事 初獻
官 正一品 亞獻官 正二品 終獻官 從二品 薦俎官 三品堂上官
典祀官 奉常寺正有故則副正 執禮二 壇上三品壇下五品 壇司 社稷署令
有故則次官 大祝二 六品 正配四位祝史各一 參外 齊郞各
一 參外 捧俎官各三 參外 掌牲令 典牲署主簿有故則直長 協律郞
掌樂院官 贊者 參外 謁者 參外 贊引 參外 監察○社稷祈告
獻官 二品 典祀官 奉常寺僉正以下官 壇司 社稷署令有故則次官 大祝
參外 祝史 參外 齊郞 參外 贊者 參外 謁者 參外 監察○州縣社
稷 名山大川禜祭酺祭厲祭同惟厲祭執尊者執事者各加一 獻官 本邑守令 祝
掌饌者 執尊者 執事者 贊者 謁者 祝以下皆
[0040]
以本邑學生充 ○宗廟 亞獻官 王世子 終獻官 領議政有故則次官
進幣瓚爵官 吏曹判書有故則參判 薦俎官 戶曹判書有故則參判 奠
幣瓚爵官 吏曹參議 典祀官 奉常寺正有故則副正 執禮二 堂上三品
堂上官堂下四品 廟司 宗廟署令有故則直長 宮闈令 內侍府六品 每室
大祝各一 知製敎四品以上 祝史各一 四品 齊郞各一 五品 執
尊各一 六品 捧俎官各三 參外 掌牲令 典牲署主簿有故則直長 協
律郞 掌樂院官 爵洗位 六品 盥洗位二 六品 亞獻官盥洗位
參外 終獻官盥洗位 參外○領議政爲亞獻官則不別設 贊者二 通禮院官
謁者二 六品 贊引二 一六品一參外 七祀功臣獻官各一 從三
品 祝史各一 參外七祀則文官 齊郞各一 參外 爵洗位各一 參外
[0041]
盥洗位各一 參外 監察二 禮儀使 禮曹判書有故則參判 近侍
四 承旨 左右通禮 禮儀使以下應奉官 奉禮 王世子侍從官 ○宗廟四
時及臘攝事 初獻官 正一品 亞獻官 正二品 終獻官
從二品 薦俎官 三品堂上官 典祀官 奉常寺正有故則副正 執禮二
堂上三品堂下五品 廟司 宗廟署令有故則直長 宮闈令 內侍府 大祝二
六品 每室祝史各一 參外 齊郞各一 參外 捧俎官各三 參外
掌牲令 典牲署主簿有故則直長 協律郞 掌樂院官 贊者 參外 謁者 參外
贊引 參外 七祀獻官 五品 祀史 文官參外 齊郞 參外冬享則有功臣獻官
祝史齊郞 監察○宗廟俗節朔望 祈告報祀移還安及永寧殿先告事由移
還安同 獻官 二品 典祀官 奉常寺僉正以下官 廟司 宗廟署令有故則直長
[0042]
宮闈令 內侍府 大祝 參外 祝史 參外 齊郞 參外 贊者 參外 謁者
參外 監察○宗廟薦新 薦禽同 奉常寺正 有故則僉正以上官 宗
廟署令 有故則次官 ○中霤 獻官 宗廟署令 典祀官 奉常寺主
簿以下官 大祝 參外 齊郞 參外 贊者 參外 謁者 參外 ○永寧殿
初獻官 一品 亞獻官 正二品 終獻官 從二品 薦俎官 三品堂上
官 典祀官 奉常寺僉正以上官 執禮二 堂上四品堂下五品 殿司 宗廟署官
宮闈令 內侍府 大祝二 參外 每室祝史各一 參外 齊郞各
一 參外 捧俎官各三 參外 掌牲令 典牲署官 協律郞 掌樂院官 贊
者 參外 謁者 參外 贊引 參外 監察○文昭殿 亞獻官 王世
子 終獻官 領議政有故則次官 典祀官 奉常寺正有故則副正 殿司 參奉
[0043]
每室大祝各一 知製敎四品以上 宮闈令各一 內侍府六品 祝
史各一 四品 齊郞各一 五品 捧輿各四 二內侍府二忠贊衛 捧燭
各二 忠贊衛 典儀 通禮院官知禮者 贊儀二 引儀二 監
察 贊禮 禮曹判書有故則參判 近侍四 承旨 左右通禮 贊禮以下
應奉官 奉禮 王世子侍從官 ○文昭殿四時及俗節攝事 忌晨
同惟一獻官宗親二品以上無執禮贊引 初獻官 一品 亞獻官 二品 終獻官
三品堂上官 典祀官 奉常寺官 殿司 參奉 每室大祝各一 參外 宮
闈令各一 內侍府 祝史各一 參外 齊郞各一 參外 捧輿各
四 二內侍府二忠贊衛 捧燭各二 忠贊衛 執禮 三品 贊者 參外 謁者
參外 贊引 參外 監察○文昭殿朔望 先告事由及移還安同 獻官
[0044]
宗親二品以上 典祀官 奉常寺官 殿司 參奉兼行執事 大祝 參外 宮闈令
內侍府 贊者 參外 謁者 參外 監察○懿廟 亞獻官 領議政有
故則次官 終獻官 議政有故則次官 典祀官 奉常寺正有故則副正 廟司
參奉 執禮 三品 大祝 知製敎四品以上 祝史 四品 齊郞 五品 執尊 六品
贊者二 通禮院官 謁者 六品 贊引 參外 監察 贊禮 禮曹判書有故
則參判 近侍四 承旨 左右通禮 贊禮以下應奉官 ○懿廟四時
及俗節攝事 獻官 奉祀宗親 典祀官 奉常寺官 廟司 參奉 大
祝 參外 祀史 參外 齊郞 參外 執禮 三品 贊者 參外 謁者 參外 贊引
參外 監察○懿廟朔望 先告事由移還安及忌晨同 獻官 奉祀宗親 典
祀官 奉常寺官 廟司 參奉 大祝 參外 贊者 參外 謁者 參外 監察○
[0045]
山陵 亞獻官 領議政有故則次官 終獻官 議政有故則次官 典祀
官 奉常寺正有故則副正 陵司 參奉 執禮 三品 大祝 知製敎四品以上 祝
史 四品 齊郞 五品 執尊 六品 贊者二 通禮院官 謁者 六品 贊引 參外
監察贊禮 禮曹判書有故則參判 近侍四 承旨 左右通禮 贊禮
以下應奉官 ○山陵四時及俗節攝事 朔望及先告事由移還安同
獻官 二品 典祀官 奉常寺官 陵司 參奉兼行執事 大祝 參外 贊者 參外
謁者 參外 監察○眞殿 奉先殿則與山陵攝事同 獻官 觀察使有故則所在
邑長官 典祀官 所在邑佐貳官 殿司 參奉兼行執事 大祝 敎授 贊者
謁者 贊者以下以本邑學生充 ○風雲雷雨 先農攝事先蠶雩祀同惟先農祝史
減一齊郞加一先蠶祝史減二雩祀祝史加三 初獻官 正一品 亞獻官 三品堂上
[0046]
官 終獻官 正三品 典祀官 奉常寺僉正有故則判官 執禮二 壇上四品
壇下六品 大祝 參外 祝史三 參外 齊郞 參外 掌牲令 典牲署官 協律
郞 掌樂院官 贊者 參外 謁者 參外 贊引 參外 監察○風雲雷雨
祈雨報祀 雩祀同 獻官 二品 典祀官 奉常寺官 大祝 參外 祝史
參外 齊郞 參外 贊者 參外 謁者 參外 監察○三角山漢江 獻
官 正三品 典祀官 奉常寺官 執禮 五品 大祝 參外 祝史 參外 齊郞
參外 掌牲令 典牲署官 贊者 參外 謁者 參外 贊引 參外 監察○三
角山漢江祈告報祀 木覓山同惟無監察 獻官 正三品 典祀官
奉常寺官 大祝 參外 祝史 參外 齊郞 參外 贊者 參外 謁者 參外 監察
○州縣祭嶽海瀆 歷代始祖同 獻官 觀察使若祭所非一分遣守令 祝
[0047]
敎授 掌饌者 執尊者 執事者 贊者 謁者 掌饌
者以下以本邑學生充 ○先農 亞獻官 王世子 終獻官 領議政有
故則次官 進幣爵酒官 吏曹判書有故則參判 薦俎官 戶曹判書有故則參
判 奠幣爵酒官 吏曹參議 典祀官 奉常寺正有故則副正 執禮二
壇上三品堂上官壇下四品 正配位大祝各一 知製敎四品以上 祝史
各一 四品 齊郞各一 五品 執尊各一 六品 捧俎官各二 參外
掌牲令 典牲署主簿有故則直長 協律郞 掌樂院官 爵洗位 六品 盥洗
位二 六品 亞獻官盥洗位 參外 終獻官盥洗位 參外○領議政
爲亞獻官則不別設 贊者二 通禮院官 謁者二 六品 贊引二 一六品一參外
監察二 禮儀使 禮曹判書有故則參判 近侍四 承旨 左右通禮
[0048]
禮儀使以下應奉官 奉禮 王世子侍從官 夾侍 備身上護軍二人 正衣 扶策大護
軍人二 左右衛將軍 都摠管一人 近侍 承旨一人 禮儀使 禮曹判書
有故則參判 耕籍使 戶曹判書有故則參判 宗室宰臣 冢宰 諸判書
吏曹兵曹判書有故則參判 臺諫 長官各一人有故則次官 奉常寺正 有故則副
正 司僕寺正 有故則副正執牛 奉常寺副正 有故則僉正帥主簿督視
庶人終畝 籍田令 奉常寺僉正解韜出耒授奉常寺正耕畢受耒復于韜 奉常寺
主簿 捧靑箱官 奉常寺官 謁者 來侍以下侍耕從耕官合以享官充有故
則他官 畿內邑令 管籍田具朝脤當耕籍時立於田畔俟耕畢去 耆民 四十人
庶人 二十八人竝靑衣 宗室宰臣助耕者各二人諸判書
臺諫助耕者各一人 竝絳服介幘用本司隸 執耒耜者 籍田農民
[0049]
親耕耒耜一具倂韜 飾以靑色覆以靑帕依農人所執者制造不合雕飾事畢
日夜 親耕靑牛二頭 如無靑牛代以黃牛以靑布裌衣蓋搭 隨牛人 每牛
一人絳衣介幘以明閑農務者行之 籍耒席一領宗室宰臣諸判書
臺諫耒耜各一具牛各二頭隨牛人各二畚三具
鍤三具靑箱一 制如常箱不施蓋兩頭設檯欅飾以靑色內有九隔設九穀黍稷秫
稻粱大豆小豆大麥小麥覆以靑帕 ○文宣王 亞獻官 王世子 終獻
官 領議政有故則次官 進幣爵酒官 吏曹判書有故則參判 薦俎官 戶曹
判書有故則參判 奠幣爵酒官 吏曹參議 配位初獻官 議政有故則次
官○亞終獻正位亞終獻官行 殿內東西從享分獻官各一 正二品
東西廡從享分獻官各十 三四品 典祀官 奉常寺正有故則副正
[0050]
執禮二 堂上三品堂上官堂下四品 廟司 成均館官 大祝 知製敎四品以上
正位祝史 四品 齊郞 五品 執尊 六品 配位祝史四 六品 齊郞
參外 捧俎官各三 參外 殿內東西從享祝史各五 參外 齊
郞 參外 東西廡從享祝史各十五 參外 齊郞各二 參外 掌
牲令 典牲署主簿有故則直長 協律郞 掌樂院官 爵洗位 六品 盥洗位
二 六品 亞獻官盥洗位 參外 終獻官盥洗位 參外○領議政爲亞
獻官則不別設 贊者二 通禮院官 謁者二 六品 贊引四 二六品二參外 監
察二 禮儀使 禮曹判書有故則參判 近侍四 承旨 左右通禮 禮儀
使以下應奉官 奉禮 王世子侍從官 侍講官 正二品以上 講書官 正三品以
下 近侍 侍臣 館官 學官 侍講官以下視學侍從官 ○酌
[0051]
獻文宣王 廟司 成均館官 典祀官 奉常寺正有故則副正 正位
執尊 六品 配位奠爵官 二品 祝史四 五品 齊郞 六品 殿內東
西從享奠爵官各一 三品 東西廡從享奠爵官各十
六品以上○奠爵官以下以成均館官先差從享諸執事皆以學生充 視學侍從官
與上同○王世子酌獻 弼善 從官四 侍講院官 執
事者 學生臨時酌定 博士 成均館知事 將命者 學生 執事者九 學生
○博士以下入學執事 ○王世子釋奠 亞獻官 正二品 終獻
官 三品堂上官 殿內東西從享分獻官各一 四品 東西廡
從享分獻官各十 五六品 典祀官 奉常寺副正有故則次官 執禮
二 堂上四品堂下五品 廟司 成均館官 大祝二 六品 正位祝史一 四品
[0052]
齊郞 五品 配位祝史四 五品 齊郞 六品 掌牲令 典牲署官 協律
郞 掌樂院官 贊者 通禮院官 謁者 參外 贊引四 參外 監察 亞獻官以下以
成均館官先差從享諸執事皆以學生充 奉禮 王世子侍從官 ○有司釋奠
初獻官 正二品 亞獻官 三品堂上官 終獻官 正三品 殿內東
西從享分獻官各一 四品 東西廡從享分獻官各十
五六品 典祀官 奉常寺副正有故則次官 執禮二 堂上四品堂下五品 廟司
成均館官 大祝二 六品 掌牲令 典牲署官 協律郞 掌樂院官 贊者 參外
謁者 參外 贊引四 參外 監察 其餘諸執事竝以學生充 ○文宣王朔
望及先告事由移還安祭 獻官 三品 分獻官二 四品
大祝 參外已上以成均館官差 典祀官 奉常寺官 監察 諸執事皆以學生充 ○
[0053]
州縣釋奠 初獻官 守令 亞獻官 終獻官 東西
從享分獻官各一 東西廡分獻官各一 縣則無 祝
掌饌者 執尊者 每尊所各一 執事者 隨位酌定 贊者
謁者 贊引四 縣二○亞終獻官分獻官以佐貳官敎授訓導及本邑閑散文官差
祝以下諸執事皆以學生充 ○州縣文宣王先告事由及移還
安祭 獻官 本邑守令 分獻官 敎授 祝 掌饌者 執尊
者 每尊所各一 執事者 隨位酌定 贊者 謁者 贊引二 獻官
守令敎授有故則以本邑閑散文官差祝以下諸執事皆以學生充 ○靈星 老人星木覓馬
祖先牧馬社馬步禡祭酺祭同惟禡祭典祀官外竝以武官差酺祭典祀官以漢城府堂下官差
獻官 三品 典祀官 奉常寺主簿以下官 執禮 六品 大祝 參外 祝史 參外
[0054]
齊郞 參外 贊者 參外 謁者 參外 ○望祈嶽海瀆諸山川 報祀
同 獻官 嶽海瀆二品山川三品 典祀官 奉常寺主簿以下官 大祝二 參外 祝
史二 參外 齊郞二 參外 贊者 參外 謁者 參外 贊引 參外 監察○
就祈嶽海瀆諸山川 報祀同 獻官 三品○祝以下諸執事與常祭同
○司寒 禜祭及報祀同 獻官 三品 典祀官 奉常寺主簿以下官 大祝 參外
祝史 參外 齊郞 參外 贊者 參外 謁者 參外 ○纛祭 文官不預祭 獻
官 兵曹判書有故則參判 典祀官 訓鍊院主簿以上官 執禮 六品 大祝 參外
祝史 參外 齊郞 參外 掌牲令 典牲署官 贊者 參外 謁者 參外 贊引
參外 監察○纛祭先告事由及移還安祭 獻官 兵曹
堂上 典祀官 訓鍊院主簿以上官 大祝 參外 祝史 參外 齊郞 參外 贊者
[0055]
參外 謁者 參外 ○城隍發告 獻官 漢城府堂上 典祀官 漢城
府判官 大祝 參外 祝史 參外 齊郞 參外 贊者 參外 謁者 參外 贊引
參外 監察○厲祭 無祀鬼神獻官 漢城府庶尹○城隍獻官及諸
執事竝發告祭齊官仍行惟齊郞祝史各加一

傳香祝 大祀社稷宗廟永寧殿中祀風雲雷雨先農先蠶雩祀文宣王則親傳其
餘中祀以下則前一日外則前期典校署官具香祝以進承旨於外庭代傳
前祭一日未明五刻掖庭署設殿下褥位於思政
殿月廊南階下當中南向設香祝案於其前近西
東向兵曹陳鹵簿細仗及香亭於勤政門外 中祀則無
細仗及香亭 三刻諸齊官以時服俱集朝堂殿下具翼
[0056]
善冠袞龍袍卽座典校署官以祝版捧進近侍傳
捧以進 若竝傳則以次捧進 殿下署訖近侍捧祝版及香權置
於案一刻引儀引初獻官詣思政殿閤外時至左通
禮入於褥位之左俯伏殿下出就褥位南向立初
獻官入 竝傳則諸初獻官以次入 左通禮跪啓請跪殿下跪近
侍以香祝東向跪進殿下受香祝以授初獻官初
獻官西向跪受興 竝傳則先受者立於門內西向以次而北 左通禮啓
請興鞠躬殿下興鞠躬香祝由中門出左通禮啓請
平身殿下平身還內初獻官出勤政門外置香祝
於香亭中細仗前導香亭次之亞獻官以下隨初
[0057]
獻官出闕門外上馬至齊坊門外下馬入就齊所
香祝安於卓上

省牲器
大祀 社稷前祭一日執禮設牲榜於西門外當
門東向北上 宗廟則東門外西向南上永寧殿同下凡言宗廟者倣此 掌牲令
位於牲東北南向 宗廟則西南北向 大祝位於牲西 宗廟則牲
東 各當牲後祝史各在其後俱東向 宗廟則西向 終獻
官位於牲前近南北向 宗廟則近北南向○領議政爲亞獻官則亞獻官省
牲攝事同 監察位於終獻官之東北向 宗廟則獻官之西南向 差
後典祀官設祭器位於壇上 宗廟則堂上東側階北○皆藉以席 未
[0058]
後二刻壇司 宗廟則廟司永寧殿則殿司 帥其屬掃除壇 廟殿同
之內外執事者以祭器入設於位加以巾蓋三刻
終獻官以下應省牲器者俱以常服就西門外 宗廟
則東門外 執禮帥贊者謁者贊引先入壇下 宗廟則廟庭 掌
牲令牽牲就位贊引引監察詣國社壇升自西陛
宗廟則阼階下同 行掃除於上詣國稷壇亦如之降行樂
懸於下訖復位謁者引終獻官贊引引監察詣國
社壇升自西陛視滌濯執事者擧羃告潔 旣訖權徹 詣
國稷壇亦如之引降就省牲位掌牲令少前曰請
省牲退復位終獻官省牲掌牲今又前擧手曰腯
[0059]
復位諸大祝各巡牲一匝〔잡〕東向 宗廟則西向 擧手曰充
俱復位諸大祝與掌牲令以次牽牲詣廚授典祀
官謁者引終獻官詣廚省鼎鑊〔확〕申視滌漑監取明
水火 取水於陰鑑取火於陽燧陰鑑未能猝辦以井水代之火以供㸑水以實尊 贊引
引監察詣廚省饌具訖各還齊所晡後一刻典祀
官帥宰人以鑾刀割牲祝史各以槃取毛血 宗廟則又
取肝膟膋腸間脂也每室共實一㽅肝洗於鬱鬯 置於饌所遂烹牲 連皮煮熟其餘
毛血盛以淨器祭畢埋之凡祭同 壇司帥其屬掃除壇之內外○
中祀 前祭一日掌牲令 外則有司 牽牲詣祭所未後
三刻典祀官 釋奠則廟司外則有司 帥其屬掃除壇 廟同 之內
[0060]
外謁者引獻官贊引引監察 外則無監察 俱以常服視
牲充腯詣廚視滌漑省饌具訖各還齊所晡後典
祀官 外則掌饌者 帥宰人以鑾刀割牲 親享先農文宣王則祝史以槃
取毛血置於饌所 ○小祀與中祀同 惟無鑾刁

車駕出宮
大祀 前出宮三日攸司宣攝內外各供其職前
祭二日掌樂院展軒懸之樂於勤政殿庭近南北
向 駕出懸而不作 典設司設王世子次於光化門外道東
近北西向前祭一日通禮院設王世子侍立位於
光化門外次前西向陪祭宗親文武百官侍立位
[0061]
於王世子之南相向北上 文官在東武官在西 世子翊衛司
勒所部陳仗衛如常宮官依時刻集到各具其服
文官朝服武官器服 鼓初嚴 三嚴節次前一日觀象監啓稟後倣此 兵曹勒諸
衛陳大駕鹵簿於弘禮門外如常陪祭官俱集朝
房各具朝服 諸祭官先詣祭所 宮官就宮門外分左右相
向北上翊贊負印如式侍從之官 翊衛二人佩劍司禦二人佩弓
矢 詣閤外奉迎弼善詣閤外跪贊請內嚴鼓二嚴
諸衛各督其隊入陳於殿庭司僕寺正進輦於勤
政門外進輿於思政殿閤外俱南向陪祭官出就
侍立位弼善跪白外備王世子具服出弼善引就
[0062]
光化門外次侍衛如常侍臣 堂下官職帶經筵春秋館知製敎及司憲
府司諫院通禮院者後倣此 詣勤政殿西階下分左右立奉迎
諸護衛之官 兵曹都摠府堂上官五衛將內禁衛將兼司僕將佩雲劍中樞四捧甲上
護軍捧胄上護軍各一捧弓失上護軍十二兼司僕之類後倣此 及司禁各具器
服尙瑞院官捧寶俱詣思政殿閤外伺候左通禮
詣閤外俯伏跪啓請中嚴鼓三嚴弼善引王世子
出次就侍立位鍾聲止闢內外門左通禮俯伏跪啓外
辦殿下具遠遊冠絳紗袍乘輿以出繖扇侍衛如
常儀左右通禮前導降自西階侍臣夾侍駕前如
常尙瑞院官捧寶前行 待乘輦以寶載馬 駕至勤政門外
[0063]
左通禮進當輿前俯伏跪啓請降輿乘輦俯伏興
退復位 凡左通禮啓請皆進當駕前俯伏跪啓請訖俯伏興退復位 殿下降輿
乘輦左通禮啓請駕進發駕動左右通禮夾引以
出贊儀二人在通禮之前仗衛導從如常駕出光
化門外王世子鞠躬過則平身至侍臣上馬所左
通禮啓請駕小駐敎侍臣上馬退稱侍臣上馬贊
儀傳唱諸侍衛之官各督其屬左右翊駕侍臣上
馬畢左通禮啓請駕進發駕動不鳴鼓吹不得喧
譁宗親陪祭官鞠躬過則平身王世子及陪祭之
官以次侍衛在玄武隊之後如常儀駕將至齊宮
[0064]
大門外侍臣下馬所左通禮啓請駕小駐侍臣皆
下馬分立左通禮啓請駕進發駕動侍臣鞠躬過
則平身駕至大門外左通禮啓請降輦乘輿殿下
降輦乘輿以入繖扇侍衛如常儀初駕將至謁者
引諸祭官 具朝服 立於齊宮門外道左西向南上望
駕鞠躬奉迎左右通禮前導至齊宮侍臣從至齊
宮前乃退其大駕鹵簿停於大門外奉禮引王世
子引儀分引諸祭官及陪祭官集齊宮之南 文東武西
贊儀稟旨敎群官各就次宿衛如常 宗廟則有望廟禮其日典
儀設殿下版位於宗廟東門外西向設王世子位於殿下版位之後近北西向文官一品以下位於
[0065]
道北宗親及武官一品以下位於道南俱每等異位重行西向相對爲首初駕至齊宮引儀分引宗
親文武百官就東門外位奉禮引王世子具冕服就位左通禮詣齊宮前跪啓請中嚴小塡又啓外
辦殿下具冕服以出近侍跪進圭左通禮啓請執圭左右通禮導殿下至版位西向立左通禮啓請四
拜殿下四拜王世子以下在位者皆四拜贊儀亦唱 訖左右通禮導殿下還齊宮奉禮引王世子引儀分引
宗親文武百官就齊宮南稟旨就次如儀 ○中祀 陳法駕鹵簿駕至
大次降輦餘與大祀同 親享先農則鼓二嚴奉常寺官設親耕耒耜於闕門
外羃屋之內侍臣上馬畢駕動耕籍使以耕根車載耒耜騎護在仗內駕至大次耕籍使以耒耜授
籍田令橫執之置於耕所之席而守之享文宣王則館官學官帥學生奉迎於道左

車駕還宮
八祀 殿下旣還齊宮左通禮跪啓請解嚴 將上不得
[0066]
輒離部伍 殿下停齊宮一刻頃槌鼓爲初嚴轉仗衛鹵
簿於還途如來儀三刻頃槌鼓爲二嚴司僕寺正
進輦於大門外進輿於齊宮前俱南向引儀分引
宗親及文武百官 具朝服 出就侍立位王世子具服
出 其贊內嚴白外備侍衛竝如常 弼善引就外次侍衛如常侍臣
詣齊宮前分左右立奉迎諸護衛之官及司禁各
具器服尙瑞院官捧寶俱詣齊宮前伺候左通禮
跪啓請中嚴五刻頃槌鼓爲三嚴弼善引王世子
出次就侍立位左通禮跪啓外辦殿下具遠遊冠
絳紗袍乘輿以出繖扇侍衛如常儀左通禮前導
[0067]
侍臣夾侍如常尙瑞院官捧寶前行駕至大門外
左通禮進當輿前俯伏跪啓請降輿乘輦俯伏興
退復位殿下降輿乘輦左通禮啓請駕進發駕動
左右通禮夾引以出贊儀二人在通禮之前仗衛
導從如常儀王世子鞠躬過則平身駕至侍臣上
馬所左通禮啓請駕小駐敎侍臣上馬退稱侍臣
上馬贊儀傳唱諸侍衛之官各督其屬左右翊駕
侍臣上馬畢左通禮啓請駕進發駕動鼓吹振作
宗親文武百官鞠躬過則平身王世子及宗親文
武百官以次侍衛如來儀駕至景福宮門外侍臣
[0068]
下馬所左通禮啓請駕小駐侍臣皆下馬分立左
通禮啓請駕進發駕動侍臣鞠躬過則平身駕至
勤政門外鼓吹止分立左通禮啓請降輦乘輿殿
下降輦乘輿以入工鼓柷樂作繖扇侍衛如常儀
左右通禮前導至閤工戛敔樂止侍臣從至殿庭
乃退○中祀 駕出大次乘輦餘與大祀同

壇廟圖說 天神有燎壇在神壇南丙地其制中祀廣八尺高一丈戶方三尺小
祀廣王尺高七尺戶方二尺地祗人鬼有瘞坎在廟壇之北山陵則丁字閣之北壬地七祀則宗廟西門外方
深取足容物南出陛其制用磚石砌作一小天井深闊三四尺許其南作踏道上下閑時
以土實之臨祭取去土掃令潔淨祭畢使人
持幣及祝版之屬從踏道下送入坎中然後
[0069]
下土築實差人守視海瀆大川則無瘞坎○
諸壇廟壇外三十步內禁斷樵木耕種及行
人
社稷壇
[그림]
樂器庫 神廚 宰牲亭 祭器庫 井 西 東 南 北 ▣㮨之神 后稷之神 飮福位 尊罍 ▣▣之神 后土之神 尊罍 協徍郞 瘞坎 登歌 執禮 瘞坎 登歌 執禮 版位 贊者 謁者 贊引 亞獻官 終獻官 進幣辭酒官 薦爼 奠幣爵酒官 執事者位 陪祭文官位監 軒懸 軒懸 台官武親宗祭陪 監察
[0070]
[그림]
[0071]
社稷 社土神稷穀神 壇在都城內西社在東稷在西兩壇
各方二丈五尺高三尺四出陛外三級壇飾隨方
色燾以黃土社有石主長二尺五寸方一尺剡其
上培其下半當壇南陛之上四門同一壝方二十
五步 以丈計之六尺爲步則十五丈也尺用營造尺○▣▣▣在城西社稷共一壇無石主 繚
以周垣國社國稷神座竝在南北向后土氏配國
社后稷氏配國稷各在正位之左近北東向 州縣則社
在壇上近東稷在壇上近西無配位
風雲雷雨山川城隍壇 先農先蠶雩祀嶽海瀆附
[그림]
東 北 南 西 山川之神 風雲雷雨之神 城隍之神 飮福位 ▣罍 協徍郞 ▣▣ 登歌 登歌 ▣▣ ▣▣ ▣▣ ▣▣ 初獻官 亞獻官 終獻官 ▣ 軒架 軒架
[0072]
[그림]
風雲雷雨山川城隍壇在南郊方二丈三尺高二
尺七寸四出陛兩壝二十五步風雲雷雨神▣居
中山川居左城隍居右竝在北南向○先農 帝神農氏
壇在東郊制與風雲雷雨同神座在北南向后稷
氏配在東西向○先蠶 西陵氏黃帝娶西陵氏西陵氏始養蠶 壇在東郊制
[0073]
與風雲雷雨同神座在北南向○雩祀 句芒木正祝融火正后土
社蓐收金正玄冥水正后稷少皞氏之子有四叔曰重曰該曰修曰熙使重爲句
芒該爲蓐收修及熙爲玄冥顓頊氏之子黎爲祝融共工氏之子句龍爲后土此五者生爲上公死
爲貴神 壇在東郊制與風雲雷雨同惟方四丈神座俱
在北南向西上○嶽 南智異山在全羅道南原○中三角山在都城北○西松
嶽山在京畿開城府○北鼻白山在永安道定平 海 東海在江原道襄陽○南海在全羅道羅
州○西海在黃海道豐川 瀆 南熊津在忠淸道公州伽耶津在慶尙道梁山○中漢江在都城南
○西德津在京畿長湍平壤江在平安道平壤鴨綠江在平安道義州○北豆滿江在永安道慶源
壇制與風雲雷雨同 惟一壝無壇則有廟三間 神座在北南向
三角山則就白嶽山祭之三角神在北南向白嶽
神在東西向○若時旱望祈則就北郊設嶽海瀆
及諸山川神位各於其方俱內向
[0074]
靈星壇 老人星馬祖先牧馬步禡祭司寒名山大川厲祭禜祭酺祭附
[그림]
東 南 西 北 靈星之神 尊罍 飮福位 執禮 贊者 謁者 獻官 ▣▣ 執事者位
[0075]
靈星 靈星龍左角爲天田主穀 壇在南郊方二丈一尺高一尺
五寸四出陛一壝二十五步神座在北南向○老
人星 壽星 壇在南郊馬祖 天駟房星也 先牧 始敎人牧放者也 馬
社 廐中之土祗也 馬步 神爲災害馬者也 壇在東郊禡祭 蚩尤 壇在
東北郊司寒 玄冥 壇在南郊 水室之北 制竝與靈星同神
座俱在北南向○名山 東雉嶽山在江原道原州○南鷄龍山在忠淸道公
州竹嶺山在忠淸道丹陽亐弗山在慶尙道蔚山主屹山在慶尙道聞慶錦城山在全羅道羅州○
中木覓山在都城內南○西五冠山在京畿長湍牛耳山在黃海道海州○北紺嶽山在京畿積城
義館嶺在江原道淮陽 大川 南楊津溟所在忠淸道忠州楊津在京畿楊州○西長山串在
黃海道長淵阿斯津松串在黃海道安嶽淸川江在平安道安州九津溺水在平安道平壤○北德
[0076]
津溟所在江原道淮陽沸流水在永安道永興 壇制與靈星同 無壇則有廟三間
神座在北南向○厲祭壇在北郊制與靈星同神
座城隍在壇上北南向無祀鬼神在壇下左右相
向 遭兵刃死者遇水火盜賊死者被人取財物逼死者被人强奪妻妾死者遭刑禍負屈死者因
天災疾疫死者在左爲猛獸毒蟲所害死者凍餒死者戰鬪死者因危急自縊者被墻屋壓死者産
難死者震死者墜死者歿而無後者在右 ○禜祭 山川 就都城四門內行
州縣則就城門行 神座俱內向○酺祭 爲人物災害之神 就馬步
壇行神座在北南向
宗廟
[0077]
[그림]
袍廚 齊宮 飮福位 登歌 登歌 執禮 協徍郞 執禮 贊者 謁者 贊引 ▣位 亞獻官 終獻官 進幣瓚獻官 ▣爼官 ▣幣瓚▣官 七祀獻官 功臣獻官 宗親 配享功臣 執事者位 陪孥文官位 監察軒架 軒架 池 監察 位官武享陪
[0078]
[그림]
宗廟在都城內東大室居中南向凡七間 同堂異室每室
右壁作塪室竝東向右上 前有三階東西各有夾室二間夾室
之南各有廊庭東西又各有廟三間西藏七祀 司命
宮中少神主督察三命門戶竝主出入竃主飮食之事中霤主堂室居處厲公厲古諸侯之無後者主殺罰行主道路行作 神主東藏
配享功臣神主神座太祖一位昭穆各二位 其中兄弟
同昭穆共一位 各於室內南向西上七祀神座在廟庭西東
向功臣神座在廟庭東西向 一室配享在前餘室配享各以次重行俱北▣
永寧殿
[0079]
[그림]
神廚 飮福位 執禮 登歌 登歌 協律郞 執禮 贊者 謁者 贊引 初獻官 亞獻官 終獻官 薦爼官 執事者位 監察

永寧殿 奉安遷主 在宗廟西大室坐北南向凡四間 同堂
異室其制與宗廟同 前有三階神座穆祖翼祖度祖桓祖各
[0080]
於室內南向西上
文昭殿
後寢 前殿 殿上樂 殿庭樂 飮福位 典儀 贊引 ▣儀 版位 亞獻官 終獻官 陪享宗親武官位 監察 陪享文官位 監察 神廚
[0081]
文昭殿在宮城內東後寢五間前殿三間各有龕
室 後寢南向西上前殿以昭穆爲序 竝坐北南向前有三階神座
前殿太祖居中南向昭二位在東西向穆二位在
西東向後寢則竝在北南向西上
眞殿 懿廟歷代始祖廟纛神廟附
[그림]
飮福位 贊者 謁者 獻官 執事者位
[0082]
[그림]
穆淸殿在京畿開城府濬源殿在永安道永興永
崇殿在平安道平壤慶基殿在全羅道全州集慶
殿在慶尙道慶州 竝奉安太祖晬容 奉先殿在京畿楊州
奉安世祖晬容 正殿三間居中南向東西有廊南有二門
各三間 神座晬容竝在北南向○懿廟 奉安懿敬王神主 制
與眞殿同 惟無廊眞殿一間在廟北 ○歷代始祖 前朝鮮檀
君 高句麗始祖附 後朝鮮箕子廟竝在平安道平壤新羅
赫居世廟在慶尙道慶州百濟溫祚廟在忠淸道
[0083]
稷山高麗太祖廟 顯宗文宗忠敬王附 在京畿麻田廟制與
眞殿同神座始祖各在北南向 附位在東西向 ○纛神廟
在都城內東向制與眞殿同 唯一門無東西廊 神座纛四
在北南向
山陵
[그림]
丁字閣 版位 執禮 贊者 謁者 贊引 亞獻官 終獻官 執事者位 監察 陪享文官位 陪享宗親武官位 神廚
[0084]
[그림]
德安陵 穆祖孝恭王后同塋 在永安道咸興智陵 翼祖 在永安
道安邊淑陵 貞淑王后 在永安道文川義陵 度宗 純陵 敬順
王后 定和陵 桓祖懿惠王后同塋 竝在永安道咸興健元陵 太祖
在京畿楊州齊陵 神懿王后 厚陵 恭靖王定安王后同塋 竝在京
畿豐德獻陵 太宗元敬王后同塋 在京畿廣州英陵 世宗昭憲王后
同塋 在京畿驪州顯陵 文宗 光陵 世祖 竝在京畿楊州敬
陵 懿敬王 昌陵 睿宗 竝在京畿高陽恭陵 章順王后 在京畿
坡州寢殿 卽丁字閣 在陵室之南坐北南向凡三間東
[0085]
西有階神座在北南向 王后同塋則西上
文宣王廟
[그림]
大成殿 飮福位 版位 執禮 登歌 登歌 協律郞 執禮 贊者 謁者 贊引 亞獻官 終獻官 配位初獻官 進幣爵酒官 薦爼官 奠幣爵酒官 分獻官 執事者位 東廡 陪享文官位 監察 軒架 陪享宗親武官位 監察 軒架 西廡 神廚
[0086]
[그림]
文宣王廟在都城內東大成殿坐北南向凡五間
前有二階庭東西各有廡神廚在西廡西北 州縣大成
殿三間在北南向庭東西有廡縣則無廡 神座大成至聖文宣王居中南
向配享兗國復聖公 顔子 郕國宗聖公 曾子 沂國述聖
公 子思 鄒國亞聖公 孟子 在正位東南西向北上 今殿窄俠
宗聖公亞聖公在西南東向 殿內從享費公 閔損第一 薛公 冉雍第三 黎
公 端木賜第五 衛公 仲由第七 魏公 卜商第九 在東壁竝西向鄆
公 冉耕第二 齊公 宰予第四 徐公 冉求第六 吳公 言偃第八 穎川侯 顓孫
[0087]
師第十 在西壁竝東向俱北上東廡從享金鄕侯 澹臺
滅明 任城侯 原憲 汝陽侯 南宮适 萊蕪侯 曾點 須昌侯 商翟 平
輿侯 漆雕開 睢陽侯 司馬耕 平陰侯 有若 東阿侯 巫馬施 陽
穀侯 顔辛 上蔡侯 曺卹 枝江侯 公孫龍 馮翊侯 秦商 雷澤侯
顔高 上邽侯 壤駟赤 成紀侯 石作蜀
𨦍平侯 公夏首 膠東侯
后處 濟陽侯 奚容箴 富平侯 顔祖 滏陽侯 句井彊 甄城侯 秦祖
卽墨侯 公祖句玆 武成侯 縣城 汧源侯 燕伋 宛句侯 顔之僕 建
成侯 樂▣ 堂邑侯 顔何 林慮侯 狄墨 鄆城侯 孔忠 徐城侯 公西
箴 臨濮侯 施之常 華亭侯 秦非 文登侯 申棖 濟陰侯 顔噲 泗
水侯 孔鯉 蘭陵伯 荀況 睢陽伯 穀梁赤 萊蕪伯 高堂生 樂壽
[0088]
伯 毛萇 彭城伯 劉向 中牟伯 鄭衆 緱氏伯 杜子春 良鄕侯 盧植
榮陽伯 服虔 司空 王肅 司徒 杜預 昌黎侯 韓愈 預國公 程顥 新
安伯 邵雍 溫國公 司馬光 華陽伯 張拭 魏國公 許衡 在東西
向西廡從享單父侯 宓不齊 高密侯 公冶長 北海侯 公晳
哀 豐𢍀侯 顔無繇 共城侯 高柴 壽長侯 公伯寮 益都侯 樊須
𨦍野侯 公西赤 千乘侯 梁鱣 臨沂侯 冉孺 沐陽侯 伯虔 諸城
侯 冉季 濮陽侯 漆雕哆 高苑侯 漆雕徒父 鄒平侯 商澤 當陽侯
任不齊 牟平侯 公良孺 新息侯 秦冉 梁文侯 公肩定 聊城侯
鄡單 祁鄕侯 罕文墨 淄川侯 申黨 厭次侯 榮旂 南華侯 左人郢
朐山侯 鄭國 樂平侯 原亢 胙城侯 廉潔 博平侯 叔仲會 高堂
[0089]
侯 邽巽 臨朐侯 公西輿如 內黃侯 蘧伯玉 長山侯 林放 南頓侯
陳亢 陽平侯 琴張 博昌侯 步叔乘 中都伯 左丘明 臨淄伯 公羊
高 乘氏伯 伏勝 考城伯 戴聖 江都相 董仲舒 曲阜伯 孔安國
岐陽伯 賈逵 扶風伯 馬融 高密伯 鄭康成 任城伯 何休 偃師
伯 王弼 新野伯 范寗 道國公 周敦頤 洛國公 程頤 郿伯 張載 徽
國公 朱熹 開封伯 呂祖謙 在西東向俱北上本國弘儒
侯 薛聰 文昌公 崔致遠 文成公 安珦 在西廡南北向西上

祭器圖說 朱文公釋奠儀云諸祭器祭服破敝不任修葺者申換器則埋之服
則焚之委官監視
籩
[0090]
[그림]
釋奠儀云籩以竹爲之口徑
四寸九分通足高五寸九分
深一寸四分足徑五寸一分
巾用綌玄被纁裏圜一幅
[0089]
豆
[0090]
[그림]
釋奠儀云豆以木爲之高下
深淺口徑足徑竝依籩制
簠
[0091]
[그림]
釋奠儀云簠用銅鑄造幷蓋
重一十三斤二兩通蓋高七
寸深二寸闊八寸一分腹徑
長一尺一分 後凡言重者皆銅屬
[0090]
簋
[0091]
[그림]
釋奠儀云簋幷蓋重九斤通蓋高六寸七分深二寸八分
闊五寸腹徑長七寸九分闊
五寸六分○周禮注方簠圓簋
㽅
[0092]
[그림]
陳氏禮書云登瓦豆也儀禮
作㽅其實大羹
[0091]
鉶
[0092]
[그림]
禮書云鉶鼎所以實羹者鉶
羹所以具五味也自羹言之
則曰鉶羹自器言之則曰鉶
鼎
俎
[0093]
[그림]
釋奠儀云俎長一尺八寸闊
八寸高八寸五分漆兩端以
朱中以黑
[0092]
篚
[0093]
[그림]
釋奠儀云篚以竹爲之通
足高五寸長二尺八分闊
五寸二分深四寸蓋深二
寸八分用於薦物而有節
焉者也
瓚
[0094]
[그림]
▣▣▣ ▣寸 五分 深二寸 ▣▣ ▣▣▣▣

周禮云上公璋瓚柄及龍首
以玉爲之又云瓚柄天子以
圭爲柄長尺二寸射四寸 射剡
上斜銳之也 厚寸博三寸諸侯以
璋爲柄 半圭爲璋 長九寸射四寸
[0095]
厚寸博寸五分又云鼻寸注
鼻謂龍頭其高寸 高於勺一寸也 又
周禮注云有流前注又云鼻
勺流也凡流皆爲龍口也○
漢制勺徑八寸深二寸○文
獻通考云今親祀太廟以塗
金銀瓚有司行事以銅瓚
今親享宗廟用銀瓚攝事用
銅瓚 瓚盤同○尺用周尺
[0093]
瓚盤
[0094]
[그림]
口徑一尺 深▣通足爲一寸 足徑八寸

周禮典瑞注云瓚下有盤口
徑一尺聶崇義云宜深一寸
足徑八寸高二寸
[0095]
爵
[0096]
[그림]
釋奠儀云爵重一斤八兩通
柱高八寸二分深三寸三分
口徑長六寸二分闊二寸九
分兩柱三足有流有扳金○
詩禮器圖說云飮器受一升
上兩柱取飮不盡之義戒其
[0097]
▣也
[0095]
坫
[0096]
[그림]
釋奠儀云祝版坫重二斤九
兩縱廣九寸二分三禮圖謂
坫以致爵亦以承尊今版載
祝詞爵備酌獻必審所處而
置焉示欽謹祀事之意有占
之義故謂之坫也今範金爲
[0097]
之其體四方措諸地而平正
爵坫同
羃
[그림]
釋奠儀云三禮圖布之幅二
尺有二寸而圜之今以布一
幅取方爲之○周禮圖云入
[0098]
尊獻天地故用疏布巾尙質
也六彝祼宗廟故用布巾之
精者其畫雲爲文與特牲羃
皆用綌
[0097]
鷄彝
[그림]
禮書云鷄彝烏彝謂刻而畫
之爲鷄鳳之形春祠夏禴祼
用鷄彝烏彝夫鷄東方之物
[0098]
仁也烏南方之物禮也此先
王所以用祠禴也春則鷄彝
盛明水烏彝盛鬱鬯夏則烏
彝盛明水鷄彝盛鬱鬯斝黃
之相爲用亦若此
烏彝
[그림]
[0099]
說見上
[0098]
斝彝
[그림]
[0099]
禮書云斝讀爲稼稼彝畫禾
稼也黃彝黃目尊也黃目以
黃金爲目鬱氣之上尊黃者
中也目者氣之淸明也言酌
於中而淸明於外秋嘗冬烝
祼用斝彝黃彝商以斝周以
黃目周彝黃則商彝白矣白
者陰之質義也黃者陰之美信
也此先王所以用嘗烝也
黃彝
[0100]
[그림]
說見上
[0099]
犧尊
[0100]
[그림]
釋奠儀云犧尊重九斤一十
兩通足高六寸一分口徑二
寸四分頭至足高八寸二分耳高
二寸一分五釐耳闊八分五釐
深三寸七分○禮書云犧象
周尊也牛大牲膏薌宜於春
[0101]
象大獸産於南越此先王所
以用祠禴也
象尊
[그림]
釋奠儀云象尊重一十斤通
足高六寸八分口徑一寸八
分耳闊一寸二分耳長一寸
[0102]
九分深四寸九分餘見犧尊
說
[0101]
著尊
[그림]
釋奠儀二著尊重四斤七兩
高八寸四分五釐口徑四寸
三分腹徑六寸一分深八寸
[0102]
三分○禮書云著以象陽降
而著地壺以象陰周而藏物
此先王所以用嘗烝也
壺尊
[그림]
釋奠儀云壺尊重四斤一兩
一錢高八寸四分口徑四寸
[0103]
五分腹徑六寸深七寸一分
餘見著尊說
[0102]
大尊
[그림]
釋奠儀云大尊通足高八寸
一分口徑五寸七分腹徑六
[0103]
寸一分足徑三寸八分深七
寸五分○周禮圖云追享朝
享朝踐用兩大尊大古尊也
一盛玄酒一盛醴齊○記云
泰有虞氏之尊也
山罍
[그림]
[0104]
禮書云山罍山尊也刻而畫
之爲山雲之形謂之罍者取
象雲雷博施如人君下及諸
臣山罍夏后氏之尊也○周禮
圖云畫山雲形一盛玄酒一盛盎齊
[0103]
龍勺
[그림]
[0104]
釋奠儀云龍勺重一斤勺口
徑闊二寸一分長二寸八分
深一寸一分柄長一尺二寸
九分酌獻盥洗皆以勺挹之
洗罍
[그림]
[0105]
釋奠儀云洗罍重一十二斤通
足高一尺口徑八寸四分深七寸一
分足口徑七寸九分○𩐳會罍盥
器畫爲雲雷之象取其雷震
之威以起敬也
[0104]
洗
[그림]
[0105]
釋奠儀云洗重八斤八兩通
足高五寸七分口徑一尺三
寸六分深二寸九分足口徑
八寸九分
牛鼎
[그림]
[0106]
聖宋頒樂圖云牛鼎口徑底
徑俱一尺三寸深一尺二寸
二分其容一斛 注三斗爲大斗一斗 ○
三禮圖云牛鼎受一斛天子
飾以黃金諸侯飾以白金羊
鼎受五斗亦以銅爲之豕鼎
受三斗牛鼎三足如牛每足
上以牛頭飾之羊豕二鼎亦
如之所謂周之禮飾器各以
其類之義也○鼎扄 牛鼎扄長三尺
[0107]
羊鼎扄長二尺五寸豕鼎扄長二尺飾兩端以玉各三寸
鼎羃 儀禮云羃者若束若編注去凡鼎羃以茅爲之
長則束本短則編其中蓋令其緻密不洩氣也 鼎畢
三禮圖云葉傳三寸中鏤去一寸柄長二尺四寸漆其柄
未及兩葉皆朱以棘木爲之
[0105]
羊鼎
[그림]
聖宋頒樂圖云羊鼎口徑底
徑俱一尺深一尺三分其容
五斗
[0107]
豕鼎
[그림]
[0108]
聖宋頒樂圖云豕鼎口徑底
徑俱九寸深七寸六分其容三斗
[0107]
釜
[그림]
[0108]
事林廣記云無足曰釜有足
曰錡可用煮蘋藻以供祭
鑊
[그림]
事林廣記云鑊周禮亨人掌
共鼎以給水火之齊祭祀共
大羹鉶羹注云鑊煮肉及魚
[0109]
腊之器
[0108]
匕
[그림]
禮書云匕長三尺或五尺有
黍稷之匕有牲體之匕有疏
匕三匕以棘廩人之槪黍稷
[0109]
之匕也雍人之所摡牲體之
匕也牲體之匕挑匕也其制
則黍稷之匕小於挑匕挑匕
小於疏有司徹司馬以二手
執挑匕柄以挹諳注于疏匕
若是者三挹之以挑匕然後
注于疏匕者三則疏匕大矣
鸞刀
[0110]
[그림]
徵 角 和在鐶 商 鸞在鋒 宮 羽

聖宋頒樂圖云禮記鸞刀古
刀也用於宗廟宗廟不用今
刀而用古刀修古之故詩信
南山曰執其鸞刀以啓其毛
禮記節解曰必用鑾刀者取其
[0111]
鑾鈴之聲宮商調和而後斷割
也春秋公羊傳宣十二年鄭伯右
執鑾刀注云鑾刀宗廟割切之
刀鐶有和鋒有鑾鑾在鋒聲
中宮商三和在鐶聲中角徵羽
[0109]
几
[그림]
唐元陵袝廟儀大祝捧神主
置於曲几後今設神主於玄
漆曲几前
[0111]
扆
[그림]
[0112]
禮書云扆司几筵設黼依
斧謂之黼其繡白黑文以
絳帛爲質依制如屛風詩
公劉曰旣登乃依士虞禮
佐食無事出戶負依南面
蓋諸侯至士皆有依焉或
畫或否不可考也
[0111]
筵
[그림]
[0112]
周禮圖云蒲筵長七尺廣
二尺三寸○禮書云諸侯
祭祀席二莞席紛純蒲筵
繢純鋪陳曰筵籍之曰席
筵席之制短不過尋長不
過常中者不過九尺禮記
上公大祫席四重諸侯大
祫三重禘與時祭同二重
其言無所經見然書皆言
敷重席毛氏釋詩亦曰設
[0113]
重席則諸侯繅席重焉與
蒲筵而三其數適與禮器
合矣
尊
[그림]
畫龍沙尊俗祭用之 陵則山罍
盞
[그림]
銀鍍金滿鏤臺盞俗祭用
[0114]
之 陵則爵
卓
[그림]
朱漆饌卓俗祭用之

饌實尊罍圖說 饌實說凡言在前者皆謂南也社稷則謂北也
社稷正位 配位同
[0115]
[그림]
左十二籩 粉餈 糗▼(米+耳) 黑餠 白餠 鹿脯 芡仁 菱仁 榛子 栗黃 乾束束 魚鱐 形鹽 神位 鉶和羹 鉶和羹 鉶和羹 簠稻 簋黍 簠梁 簋稷 右十二豆 鹿醢 菁菹 醓醢 韭菹 魚醢 筍菹 兎醢 芹菹 糝食 酏食 助拍 脾析 牛熟腸胃肺 爼 羊熟腸胃肺 爼 豕熟膚 爼 牛腥 爼 脾肩脅 脊在中 脾肩脅 爼 篚幣 燭 羊星七體 香爐 爵 終獻奠此 爵 亞獻奠此 爵 初獻奠此 祝坫 正位 大尊 醴齊 大尊 明水 著尊 盎齊 著尊 明水 山罍 淸酒 山罍 玄酒 配位 象尊 禮齊 象尊 明水 著尊 盎齊 著尊 明水 山罍 淸酒 山罍 玄酒
[0116]
每位籩十二在左爲三行右上 第一行形鹽在前魚
鱐乾棗栗黃次之第二行榛子在前
菱仁芡仁鹿脯次之第三行白餠在
前黑餠糗▼(米+耳)粉餈次之 豆十二在右爲三行左
上 第一行韭菹在前醓醢菁菹鹿醢次之第二行芹菹在前兔醢筍菹
魚醢次之第三行脾析在前豚拍酏食糝食次之 俎三二在
籩前一在豆前 籩前俎一實牛腥一實羊腥七體兩脾兩
肩兩脅幷脊而脾在兩端肩脅次之脊在中豆前俎實豕腥七體其載如
羊 豆右之俎三 一實牛熟腸胃肺一實羊熟腸胃肺一實豕熟膚豕
在前羊牛次之凡俎皆有牲匣 簠簋各二在籩豆間簠
在左簋在右 簠實以稻粱粱在稻前簋實以黍稷稷在黍前
[0117]
鉶三在簠簋後 實以和羹加筆滑 爵三在簠
簋前 各有坫
國社國稷各大尊二
一實明水一實醴齊 著尊二 一實
明水一實盎齊 山罍二 一實玄酒
一實淸酒 爲三行 第一行大尊第
二行著尊第三行山罍 皆加勺
羃在各壇上 今壇上窄俠在
下 西北隅后土氏后
稷氏各衆尊二 一實明水
一實醴齊 著尊二 一實明水一實盎齊
山罍二 一實玄酒一實淸酒 爲三
行 第一行象尊第二行著尊第三行山
罍 皆加勺羃各在正
位尊罍之西俱南向
東上 凡尊罍實明水玄酒爲上
社稷正配位祈告 報祀同
[그림]
左二籩 鹿脯 栗黃 神位 簠稻 簠梁 簋黍 簋稷 豕腥 爼 幣篚 燭 香爐 爵 正位 大尊 醴齊 大尊 明水 山罍 淸酒 山罍 玄酒 配位 象尊 醴齊 象尊 山罍 淸酒 山罍 右二豆 鹿醢 菁菹 燭 祝坫 明水 玄酒 五十四
[0118]
[그림]
每位左二籩 栗黃在前鹿脯次之 右二豆
菁菹在前鹿醢次之 簠簋各二在籩豆間
簠在左簋在右 簠實以稻粱粱在稻前簋實以
黍稷稷在黍前 俎一在簠簋前 實以豕腥 爵
一在俎前 有坫
國社國稷各大尊
二 一實明水一實醴齊 山罍二
一實玄酒一實淸酒 爲二行 第一
行大尊第二行山罍 皆加勺羃
在各壇西北隅后
土氏后稷氏各象
尊二 一實明水一實醴齊 山
罍二 一實玄酒一實淸酒 爲二
行 第一行象尊第二行山罍 皆
[0119]
加勺羃各在正位
尊罍之西俱南向
東上
州縣社稷
[그림]
左四籩 鹿脯 乾束束 四黃 形鹽 神位 簠稻 簋黍 簠梁 簋稷 右四豆 鹿醢 菁菹 豕腥 爼 篚幣 燭 香爐 爵 爵 爵 五十五 魚醢 芹菹 燭 祝坫 象尊 淸酒 象尊 玄酒
[0120]
[그림]
每位籩四在左爲二行右上 第一
行形鹽在前乾棗次之第二行栗黃在前鹿脯次之 豆四
在右爲二行左上 第一行菁菹在前鹿醢次
之第二行芹菹在前魚醢次之 簠簋各二在籩
豆間簠在左簋在右 簠實以稻粱粱在稻
前簋實以黍稷稷在黍前 俎一在簠簋前 實以豕腥
爵三在俎前 各有坫
象尊二 一實玄酒一實淸酒
皆加勺羃在神位
之左近北南向東
上
宗廟四時及臘 永寧殿春秋同
[0121]
[그림]
左十二籩 粉餈 糗▼(米+耳) 黑餠 白餠 鹿脯 芡仁 菱仁 榛子 栗黃 乾束束 魚鱐 形鹽 神位 奠幣後 盞盤 奠此 神位 奠幣後 盞盤 奠此 㽅大羹 㽅大羹 㽅大羹 㽅大羹 㽅大羹 㽅大羹 鉶和羹 鉶和羹 鉶和羹 鉶和羹 鉶和羹 鉶和羹 簠粱 簠稻 簠粱 簠稻 簋稷 簋黍 簋稷 簋黍 牛腥 脾肩脅 脊在中 脾肩脅 篚幣 爼 羊腥七體 幣篚 祼▣後奠七 燭 香爐 燭 爵 終獻 奠此 爵 亞獻 奠七 爵 初獻 奠此 爵 終獻 奠此 爵 亞獻 奠此 爵 初獻 奠此 右十二豆 兎醢 芹菹 鹿醢 菁菹 醓醢 韭菹 糝食 酏食 豚拍 脾析 魚醢 筍菹 脾肩脅 ▣在中 髀肩脅 爼 豕腥七體 牛熟腸胃 爼 羊熟腸胃 爼 豕熟 爼 祝坫 春夏 烏彛 鬱鬯 犧尊 醴齊 象尊 盎齊 山罍 淸酒 雞彛 明水 犧尊 明水 象尊 明水 山罍 玄酒 秋冬及臘 黃彛 鬱鬯 著尊 醴齊 壺尊 盎齊 山罍 淸酒 斝彛 明水 著尊 明水 壺尊 明水 山罍 玄酒 [0122]
[그림]
每室籩十二在左爲二行右上 第一行形鹽在
前魚鱐乾棗栗黃榛子菱仁次之第二行
芡仁在前鹿脯白餠黑餠糗▼(米+耳)粉餈次
之 豆十二在右爲二行左上 第一行韭菹在前醓
醢菁菹鹿醢芹菹兔醢次之第二行筍菹在前魚醢脾析豚拍酏食糝食次之
俎三二在籩前一在豆前 籩前俎一實牛腥一實羊
腥七體兩脾兩肩兩脅幷脊而脾在兩端肩脅次之脊在中豆前俎實豕腥七
體其載如羊 豆右之俎三 一實牛熟腸胃肺一實羊熟腸胃肺
一實豕熟膚豕在前羊牛次之 簠簋各四在籩豆間簠
在前簋次之 簠實以稻粱簋實以黍稷 㽅鉶各六在
簠簋後鉶居前㽅次之 㽅實以大羹鉶實以和羹加筆
[0123]
▣ 爵六在簠簋前 各有坫
[0122]
每室春夏鷄彝
一 實明水 烏彝一
實鬱鬯 犧尊二 一實
明水一實醴齊 象尊二
一實明水一實盎齊 山罍
二 一實玄酒一實淸酒 爲
四行 第一行鷄彝烏彝第
二行犧尊第三行象尊第四行
山罍 秋冬及臘斝
彝一 實明水 黃彝
[0123]
一 實鬱鬯 著尊二
一實明水一實醴齊 壺尊
二 一實明水一實盎齊 山
罍二 一實玄酒一實淸酒
爲四行 第一行斝彝黃
彝第二行著尊第三行壺尊第
四行山罍 皆加勺羃
在戶外之左俱
北向西上
七祀 配享功臣同惟無祝○別祭中霤設香爐
[0124]
[그림]
左二籩 鹿脯 栗黃 右二豆 鹿醢 菁菹 簠稻 簋黍 豕腥 燭 爵 燭 祝坫 壺尊 淸酒 壺尊 玄酒

每位左二籩 栗黃在前鹿脯次之 右二豆
菁菹在前鹿醢次之 簠簋各一在籩豆間
簠在左簋在右 簠實以稻簋實以黍 俎一在
簠簋前 實以豕腥 爵一在俎前 有坫
壺尊二 一實玄酒一實淸酒
皆加勺羃在神位
之左
宗廟俗節朔望 祈告報祀移還安及永寧殿先告事由移還安▣▣有幣
[0125]
[그림]
左二籩 鹿脯 栗黃 右二豆 鹿醢 菁菹 神位 簠粱 簠稻 簋稷 簋黍 豕腥 爼 香爐 爵 爵 祝坫 春夏 犧尊 醴齊 犧尊 明水 山罍 淸酒 山罍 玄酒 秋冬 著尊 醴齊 著尊 明水 山罍 淸酒 山罍 玄酒

每室左二籩 栗黃在前鹿脯次之 右二豆
菁菹在前鹿醢次之 簠簋〔궤〕各二在籩豆間
簋在前簠次之 簠實以稻粱簋實以黍稷 俎
一在簠簋前 實以豕腥 爵二在俎前
[0126]
各有坫
[0125]
每室春夏犧尊二
一實明水一實醴齊 山罍二
一實玄酒一實淸酒 爲二行
第一行犧尊第二行山罍 秋冬
[0126]
著尊二 一實明水一實醴齊
山罍二 一實玄酒一實淸酒
爲二行 第一行著尊第二行
山罍 皆加勺羃在戶
外之左北向西上
風雲雷雨 山川城隍附事先蠶雩祀始祖同惟釋奠用牛代羊
○嶽海瀆先農攝釋奠正配位歷代
[그림]
左十籩 黑餠 白餠 鹿脯 芡仁 菱仁 榛子 栗黃 乾束束 魚鱐 形鹽 髀肩脅 脊在中 髀肩脅 爼 燭 羊腥七體 神位 㽅大羹 㽅大羹 㽅大羹 㽅大羹 鉶和羹 鉶和羹 鉶和羹 鉶和羹 簠稻 簋黍 醓醢 簠粟 簋稷 韭菹 幣篚 香爐 爵 終獻 鄭此 爵 亞獻 奠此 爵 初獻 奠此 右十豆 鹿醢 菁菹 醓醢 韭菹 筍菹 兎醢 芹菹 助拍 脾析 魚醢 髀肩脅 脊在中 髀肩脅 爼 燭 豕腥七體 燭 祝坫 犧尊 醴齊 象尊 盎齊 山罍 淸酒 犧尊 明水 象尊 明水 山罍 玄酒
[0127]
[그림]
每位籩十在左爲三行右上 第一
行形鹽在前魚鱐乾棗栗黃次之第二行榛子在前菱仁芡仁
次之第三行鹿脯在前白餠黑餠次之 豆十在右
爲三行左上 第一行韭菹在前醓醢菁菹鹿醢次之第二行
[0128]
芹菹在前兔醢筍菹次之第三行魚醢在前脾析豚拍次之
俎二一在籩前一在豆前 籩前俎實
羊腥七體兩髀兩肩兩脅幷脊而髀在兩端肩脅次之脊在中
豆前俎實豕腥七體其載如羊 簠簋各二在籩豆
間簠在左簋在右 簠實以稻粱粱在稻前簋
實以黍稷稷在黍前 㽅鉶各三在簠簋後
鉶居前㽅次之 㽅實以大羹鉶實以和羹加筆
滑 爵三在簠簋前 各有坫
[0127]
犧尊二 一實明水一實醴齊
象尊二 一實明水一實盎齊
山罍二 一實玄酒一實淸酒
爲三行 第一行犧尊第二行
[0128]
象尊第三行山罍 皆加勺
羃在壇上東南隅
北向西上 釋奠及歷代始
祖尊罍在殿上東南隅配位尊罍在
正位尊罍之東
風雲雷雨 山川城隍附 雩祀
覓山纛祭先告事由移安惟纛祭尊與正祭同
祈雨 報祀及文宣王三所山木還同
[0129]
[그림]
左一籩 鹿脯 右豆 鹿醢 神位 簠稻 簋黍 豕腥 爼 幣篚 燭 香爐 燭 爵 祝坫 犧尊 醴齊 犧尊 明水 山罍 淸酒 山罍 玄酒

每位左一籩 實以鹿脯 右一豆 實以鹿醢
簠簋各一在籩豆間簠在左簋
在右 簠實以稻簋實以黍 俎一在簠簋前
實以豕腥 爵一在俎前 有坫
犧尊二 一實明水一實醴齊 山罍
二 一實玄酒一實淸酒 爲二行
第一行犧尊第二行山罍 皆加
勺羃在壇上東南
隅北向西上
[0130]
北郊望祈嶽海瀆山川 就祈及執祀同
[그림]
左一籩 鹿脯 右一豆 鹿醢 神位 簠稻 簋黍 豕腥 爼 幣篚 燭 香爐 燭 爵 祝坫 嶽海瀆 醴齊 明水 山川 泛齊 明水

每位左一籩 實以鹿脯 右一豆 實以鹿醢
簠簋各一在籩豆間簠在左簋
在右 簠實以稻簋實以黍 俎一在簠簋前
實以豕腥 爵一在俎前 有坫
嶽海瀆各尊二 一實明水
一實醴齊 山川各尊二 一實明水
一實泛齊 皆加勺羃每方各
於神位之左俱右向
[0131]
親享先農及配位 親享文宣王及配位同惟配位無羊腥熟
[그림]
左十籩 黑餠 白餠 鹿脯 芡仁 菱仁 榛子 栗黃 乾束束 魚鱐 形鹽 右十豆 鹿醢 菁菹 醓醢 韭菹 筍菹 兔醢 芹菹 豚拍 脾析 魚醢 神位 盞盤 奠幣後 奠此 㽅大羹 㽅大羹 㽅大羹 鉶和羹 鉶和羹 鉶和羹 簠稻 簠粱 簋黍 簋稷 牛腥 髀肩脅 脊在中 髀肩脅 爼 羊腥七體 幣篚 上香後奠此 髀肩脅 脊在中 髀肩脅 爼 豕腥七體 燭 香爐 爵 終獻 鄭此 爵 亞獻 奠此 爵 初獻 奠此 燭 祝坫 牛熟腸胃肺 爼 羊熟腸胃肺 爼 豕熟膚 爼 序洌一 犧尊 醴齊 犧尊 明水 象尊 盎齊 象尊 明水 山罍 淸酒 山罍 玄酒
[0132]
每位籩十在左爲三行右上 第一
行形鹽在前魚鱐乾棗栗黃次之第二行榛子在前菱仁芡仁
次之第三行鹿脯在前白餠黑餠次之 豆十在右爲三
行左上 第一行韭菹在前醓醢菁菹鹿醢次之第二行芹菹在前
免醢筍菹次之第三行魚醢在前脾析豚拍次之 俎三二在
籩前一在豆前 籩前俎一實牛腥一實羊腥七體兩髀兩
肩兩脅幷脊而髀在兩端肩脅次之脊在中豆前俎實以豕腥七體其載
如羊 豆右之俎三 一實牛熟腸胃肺一實羊熟腸胃肺一實
豕熟膚豕在前羊牛次之 簠簋各二在籩豆間
簠在左簋在右 簠實以稻粱粱在稻前簋實以黍稷稷在
[0133]
黍前 㽅鉶各三在簠簋後鉶居前㽅次之
㽅實以大羹鉶實以和羹加芼滑 爵三在簠簋前 各有坫
[0132]
正配位各犧尊二
一實明水一實醴齊 象尊二
一實明水一實盎齊 山罍二
一實玄酒一實淸酒 爲三行
第一行犧尊第二行象尊第三行山
罍 皆加勺羃在壇
上 文宣王則在殿上 東南
隅北向西上 配位尊罍
竝在正位尊罍之東
[0133]
釋奠從享 州縣同
[그림]
左二籩 鹿脯 栗黃 右二豆 鹿醢 菁菹 神位 簠稻 簋黍 豕腥 爼 燭 爵 燭 象尊 淸酒 象尊 玄酒

每位左二籩 栗黃在前鹿醢次之 右二豆 菁菹
在前鹿醢次之 簠簋各一在籩豆間簠
[0134]
在左簋在右 簠實以稻簋實以黍 俎一在簠
簋前 實以豕腥 爵一在俎前 有坫
[0133]
殿內及兩廡各象
尊二 一實玄酒一實淸酒 皆
[0134]
加勺羃在戶外之
左 兩廡則在廡內
酌獻文宣王 配位及從享同
[그림]
左一籩 鹿脯 右一豆 鹿醢 神位 燭 香爐 燭 爵 正配位 犧尊 淸酒 從享 象尊 淸酒

每位左一籩 實以鹿脯 右一豆 實以鹿醢 爵
一在籩豆前
正配位各犧尊一 實以
淸酒 在殿上東南隅
配位尊在正位酒尊之東 殿內
[0135]
東西及兩廡各象
尊一 實以淸酒 皆加勺羃
在戶外之左 兩廡則在廡內
○洗爵實於篚各置於尊所
文宣王朔望 配位及從享同○州縣先告事由移還安同惟有豕腥
[그림]
左一籩 鹿脯 右一豆 鹿醢 神位 簠稻 簋黍 燭 香爐 燭 爵 祝坫 正配位 犧尊 淸酒 從享 象尊 淸酒
[0136]
每位左一籩 實以鹿脯 右一豆 實以鹿醢
簠簋各一在籩豆間簠在左簋
在右 簠實以稻簋實以黍 爵一在簠簋前
有坫
正配位各犧尊一
實以淸酒 在殿上東南隅
配位尊在正位酒尊之東 殿內東西
從享各象尊一 實以
淸酒 皆加勺羃在戶
外之左
州縣釋奠正配位 從享與國學同
[그림]
左八籩 鹿脯 菱仁 芡仁 榛子 栗黃 乾束束 魚鱐 形鹽 羊腥 燭 爵 終獻 奠此 石八豆 醓醢 韭菹 芹菹 鹿醢 箐菹 魚醢 筍菹 兔醢 神位 簠稻 簠稻 簋黍 簋稷 幣篚 豕腥 爼 香爐 燭 爵 亞獻 奠此 爵 初獻 鄭此 祝坫 犧尊 醴齊 象尊 盎齊 山罍 淸酒 犧尊 明水 象尊 明水 山罍 玄酒
[0137]
[그림]
每位籩八在左爲三行右上 第一
行形鹽在前魚鱐次之第二行乾棗在前栗黃榛子次之第三
行菱仁在前芡仁鹿脯次之 豆八在右爲三
行左上 第一行韭菹在前醢醢次之第二行菁菹在前
鹿醢芹菹次之第三行兔醢在前筍菹魚醢次之 俎二一
[0138]
在籩前一在豆前 籩前俎實以羊腥豆前俎實以豕腥
簠簋各二在籩豆間簠在左簋在
右 簠實以稻粱粱在稻前簋實以黍稷稷在黍前 爵三在
簠簋前 各有坫
[0137]
正配位各犧尊二
一實明水一實醴齊 象尊二
一實明水一實盎齊 山罍二
一實玄酒一實淸酒 爲三行
第一行犧尊第二行象尊第三行山
[0138]
罍 皆加勺羃在殿
上東南隅北向西
上 配位尊在正位酒尊之東
靈星 老人星名山大川司寒馬祖先牧馬社馬步禡祭酺祭同惟司寒無幣
[그림]
左八籩 鹿脯 芡仁 菱仁 榛子 栗黃 乾束束 魚鱐 形鹽 神位 簠稻 簠粱 簋黍 簋稷 豕腥 爼 幣篚 燭 香爐 爵 終獻 奠此 爵 亞獻 奠此 右八豆 醓醢 韭菹 芹菹 鹿醢 菁菹 魚醢 筍菹 兔醢 燭 爵 初獻奠此 祝坫 象尊 淸酒 象尊 玄酒
[0139]
[그림]
籩八在左爲三行右上 第一行形鹽在前魚鱐次之
第二行乾棗在前栗黃榛子次之第三行菱仁在前芡仁鹿脯次之 豆
八在右爲三行左上 第一行韭菹在前醢醢次之第
二行菁菹在前鹿醢芹菹次之第三行兔醢在前筍菹魚醢次之 簠
簋各二在籩豆間簠在左簋在
右 簠實以稻粱粱在稻前簋實以黍稷稷在黍前 俎一在
簠簋前 實以豕腥 爵三在俎前 各有坫
象尊二 一實玄酒一實淸酒
皆加勺羃在壇上
東南隅北向西上
[0140]
禜祭 報祀同○歷代始祖及州縣凡有廟處先告事由移還安同惟無玄酒尊
[그림]
左一籩 鹿脯 右一豆 鹿醢 神位 簠稻 簋黍 豕腥 爼 燭 香爐 燭 爵 祝坫 象尊 淸酒 象尊 玄酒

左一籩 實以鹿脯 右一豆 實以鹿醢 簠簋
各一在籩豆間簠在左簋在右 簠實
以稻簋實以黍 俎一在簠簋前 實以豕腥 爵
一在俎前 有坫
象尊二 一實玄酒一實淸酒
皆加勺羃在神位
之左俱內向右上
[0141]
纛祭
[그림]
左八籩 鹿脯 芡仁 菱仁 榛子 栗黃 乾束束 魚鱐 形鹽 左八豆 醓醢 韭菹 芹菹 鹿醢 菁菹 魚醢 筍菹 免醢 神位 簠稻 簠粱 簋黍 簋稷 髀肩脅 脊在中 髀肩脅 爼 羊腥七體 幣篚 髀肩脅 脊在中 髀肩脅 爼 豕腥七體 燭 香爐 爵 終獻 鄭此 爵 亞獻 奠此 爵 初獻 奠此 燭 祝坫 象尊 淸酒 象尊 玄酒

籩八在左爲三行右上 第一行形鹽在
前魚鱐次之第二行乾棗在前栗黃榛子次之第三行菱仁在前芡
[0142]
仁鹿脯次之 豆八在右爲三行左上 第一
行韭菹在前醓醢次之第二行菁菹在前鹿醢芹菹次之第三行兔醢在
前筍菹魚醢次之 俎二一在籩前一在豆
前 籩前俎實羊腥七體豆前俎實豕腥七體 簠簋各二在
籩豆間簠在左簋在右 簠實以稻粱粱在稻
前簋實以黍稷稷在黍前 爵三在簠簋前 各有坫
[0141]
象尊二 一實玄酒一實淸酒
皆加勺羃在壇上
[0142]
東南隅北向西上
城隍發告 州縣同
[그림]
左一籩 栗黃 右一豆 鹿醢 神位 燭 香爐 燭 爵 祝坫 象尊 淸酒 象尊 玄酒
[0143]
左一籩 實以栗黃 右一豆 實以鹿醢 爵一
在籩豆間 有坫 加勺羃在壇上東
南隅北向西上
象尊二 一實玄酒一實淸酒
皆加勺羃在壇上
東南隅北向西上
厲祭城隍 州縣同
[그림]
左四籩 鹿脯 栗黃 乾束束 形鹽 右四豆 鹿醢 菁菹 魚醢 芹菹 神位 鉶和羹 簠稻 簠粱 簋黍 簋稷 羊腥 爼 豕腥 爼 燭 香爐 燭 爵 終獻 鄭此 爵 亞獻 奠此 爵 初獻 奠此 象尊 淸酒 象尊 玄酒
[0144]
籩四在左爲二行右上 第一行形鹽在
前乾棗次之第二行栗黃在前鹿脯次之 豆四在右
爲二行左上 第一行菁菹在前鹿醢次之第二行
芹菹在前魚醢次之 俎二一在籩前一在
豆前 籩前俎實以羊腥豆前俎實以豕腥 簠簋各
二在籩豆間簠在左簋在右 簠實
以稻粱粱在稻前簋實以黍稷稷在黍前 鉶一在簠
簋後 實以和羹加筆滑 爵三在簠簋前
各有坫
象尊二 一實玄酒一實淸酒
皆加勺羃在壇上
東南隅北向西上
厲祭無祀鬼神 州縣同
[0145]
[그림]
神位 羹 飯 羊腥 槃 豕腥 槃 盞 盞 盞 甁 淸酒

每位烝飯一盆 實以稻 羹一器 實以
和羹 槃二在飯羹前 一實羊腥一實豕腥 盞
三在槃前
酒架在神位之南
州縣酺祭
[그림]
左四籩 鹿脯 栗黃 乾束束 形鹽 神位 簠稻 簠粱 簋黍 簋稷 燭 香爐 爵 終獻 鄭此 爵 亞獻 奠此 右四豆 鹿醢 菁菹 魚醢 芹菹 序例一 燭 爵 初獻奠此 祝坫 象尊 淸酒
[0146]
[그림]
籩四在左爲二行右上 第一行形鹽在
前乾棗次之第二行栗黃在前鹿脯次之 豆四在右
爲二行左上 第一行菁菹在前鹿醢次之第二行
芹菹在前魚醢次之 簠簋各二在籩豆間
簠在左簋在右 簠實以稻粱梁在稻前簋實以
黍稷稷在黍前 爵三在簠簋前 各有坫
象尊一 實以淸酒 加勺
羃在神位之左近
南北向
凡用籩豆各十二 籩實形鹽魚鱐乾棗栗黃榛子菱仁芡仁鹿脯白餠黑餠
糗▼(米+耳)粉餈豆實韭菹醓醢菁菹鹿醢芹菹兎醢筍菹魚醢脾析豚拍▣食糝食▣▣魚鯆▣▣▣▣
[0147]
也白餠以白粉爲之黑餠以蕎粉爲之糗▼(米+耳)乾
米麥也擣之以爲餌蓋先屑爲粉然後▣之餌
之言堅潔若玉珥也粉餈餈稻餠也炊米擣之
以豆爲粉糝餈上也餈之言滋也韭菹以韭切
去本木取中四寸爲之醓醢肉汁也作醢者必
先膊乾其肉乃後莝之▣以▣麯及鹽漬以美
酒塗置甀中百日乃成矣▣醢醢不言其肉豕
麞隨宜用之脾析牛百葉也豚拍▣又作膊脇
也又肩也脾析豚拍不言菹者皆齏也齏菹之
類萊肉通令物若䐑爲菹細切爲齏又云切之
四寸爲菹酏食酏餰也取稻米擧糔粳之小切
狼臅膏以與稻米爲餰糝食取牛羊豕之肉三
如一細切之與稻肉米肉合以爲餌煎之 用籩豆各十 籩減糗粗粉餈豆減酏食糝食 用籩豆
各八 籩又減白餠黑餠豆又減脾析豚拍 用籩豆各四 籩實形鹽乾棗栗黃
鹿脯豆實菁菹鹿醢芹菹魚醢 用籩豆各二 籩實栗黃鹿脯豆實菁菹鹿醢 用
籩豆各一 籩實鹿脯豆實鹿醢 簠 實稻粱粱粟類米之善者五穀之長卽今粘粟 簋 實黍稷
㽅 實大羹太古之羹也肉汁無鹽梅之和後正存古禮故設之 鉶 實和羹鉶羹五味調成熟得節也加芼滑夏葵冬▣ 俎用三
實牛羊豕○凡俎皆有牲匣 豆右之俎三 一實牛熟腸胃肺一實羊熟腸胃肺
一實豕熟膚 俎用二 實羊豕○文宣王以牛代羊 俎用一 實豕○凡祭神
[0148]
之物當時所無者以時物代之
外則又非土産以其類充之
凡尊實五齊泛齊醴齊盎齊緹齊沈齊 泛者成而滓泛
泛然醴猶體也成而汁滓相將盎猶翁也成而翁翁然蔥白色緹者成而紅赤色沈者成而滓
沈也自醴以上尤濁盎以下差淸其類則然○齊之作也始則其氣泛然次則有酒之體中則
盎然而浮久則赤終則沈 罍實三酒事酒昔酒淸酒 事酒酌有事之
人謂於祭末卑賤之人得飮之昔酒久釀乃熟故名昔酒冬釀接春成淸酒又久於昔酒冬釀
接夏成五齊三酒俱用秫稻麴蘖但三酒味厚人所飮也齊味薄所以祭也通言之齊亦曰酒
其鬯酒則用黑黍爲之與此別 凡齊皆加明水酒皆加玄酒各
設於逐尊之上尊 明水陰鑑所取月中之水自月而生故謂之明貴其新潔
也玄酒太古無酒用水行禮後王重古故尊之爲玄酒皆設而不酌
[0149]
凡牲牢大祀社稷宗廟永寧殿用大牢 牛一羊一豕一
社稷加羊三豕三宗廟加羊六豕六 攝事竝不加羊 永
寧殿加豕三中祀風雲雷雨嶽海瀆先農先蠶
雩祀文宣王歷代始祖用小牢 羊一豕一○文宣王以騂牛代
羊外則否縣只用豕一 先農加牛一羊一豕一 攝事則否 文宣
王加羊一豕四 攝事不加羊外則牧以上加羊一豕一 風雲雷雨
雩祀各加羊二豕二小祀靈星老人星馬祖名
山大川司寒先牧馬社馬步禡祭禜祭酺祭纛
祭厲祭七祀功臣州縣社稷及凡祈告報祀用
豕一 宗廟俗節朔望凡先告事由移還安祭同 纛祭加羊一厲祭加
[0150]
羊三豕二 州縣加羊一 功臣加豕一嶽海瀆望祈加
豕二 凡祀之牲皆養在滌大祀九句中祀三旬小祀一旬祈告之牲不養凡犧牲不得棰
朴損傷死則埋之有瘡疾者替之
凡幣帛社稷以黑宗廟以白先農以靑先蠶以
黑嶽海各隨方色 東海用靑智異山南海用赤三角山用黃松嶽山西海用
白鼻白山用黑 瀆皆用黑自餘禮神之幣皆以白 凡幣之制
皆長一丈八尺尺用造禮器尺竝用苧布
俗祭
文昭殿懿廟四時俗節 忌晨及眞殿俗節同惟眞殿餠六器湯三器
[0151]
[그림]
神位 俠卓 盞 盞 盞 湯 湯 湯 湯 湯 湯 餠 餠 餠 餠 餠 餠 卓饌 實果 實果 實果 實果 實果 實果 茶食 茶食 茶食 茶食 茶食 散子 散子 散子 散子 散子 中朴桂 中朴桂 中朴桂 中朴桂 燭 香盧 燭 祝坫 沙尊 香醞 沙尊 香醞

每位饌卓四行南上 第一行中朴桂四器第二
行紅白散子五器第三行茶食五器第四行各色實果六器 俠
卓三行 第一行各色餠六器第二行各色湯膳兼用肉膳無定數
第三行盞三
每室畫龍沙尊
二 實以香醞 在各室
戶外之左 每位萬鏤
臺盞三置於尊所
[0152]
文昭殿懿廟朔望先告事由移還安 眞殿先告事由移還安同惟餠六器湯三器
[그림]
神位 俠卓 盞 盞 盞 湯 湯 湯 床花 湯 湯 湯 饌卓 實果 實果 實果 實果 實果 實果 茶食 茶食 茶食 茶食 茶食 散子 散子 散子 散子 散子 小朴桂 小朴桂 小朴桂 小朴桂 燭 香盧 燭 祝坫 沙尊 香醞 沙尊 香醞

每位饌卓四行南上 第一行小朴桂四器第二
行紅白散子五器第三行茶食五器第四行各色實果六器 俠
卓三行 第二行第二行牀花一器湯膳無定數第三行盞三
先告事由移還安則盞一
說見上
[0153]
山陵親享及四時俗節
[그림]
神位 俠卓 爵 爵 爵 餠 餠 餠 湯 湯 湯 餠 餠 餠 餠 餠 餠 卓饌 實果 實果 實果 實果 實果 實果 茶食 茶食 茶食 茶食 茶食 散子 散子 散子 散子 散子 中朴桂 中朴桂 中朴桂 中朴桂 燭 香盧 燭 祝坫 山罍 淸酒 山罍 淸酒 山罍 淸酒

饌卓四行南上 第一行中朴桂四器第二行紅白散
子五器第三行茶食五器第四行各色實果六器 俠卓三
行 第一行各色餠六器第二行各色餠湯六器用素膳第三行爵三
山罍三 實以淸酒 皆加勺
羃在戶外之左北向
西上 爵三實於篚置於尊所
[0154]
山陵朔望及先告事由移還安
[그림]
神位 爵 爵 爵 匙筯 羹 飯 餠 餠 餠 湯 湯 湯 實果 菜 菜 菜 實果 藥果 藥果 藥果 藥果 燭 香盧 燭 祝坫 山罍 淸酒 山罍 淸酒 山罍 淸酒

饌卓五行南上 第一行藥果四器第二行各色實果
菜蔬五器第三行各色湯餠五器
第四行飯羹匙箸三器第五行爵
三先告事由移還安則爵一
說見上
[0155]
大夫士庶人時享 忌日用素饌俗節正朝▣午秋夕獻以時食饌品隨宜供辦
[그림]
二品以上 神位 考妣 盞 盞 盞 盞 盞 盞 匙筯 羹 飯 匙筯 羹 飯 餠 肉 炙肝 魚 麪 菜 脯 菜 醢 菜 果 果 果 果 果 六品以上 神位 考妣 盞 盞 盞 盞 盞 盞 匙筯 羹 飯 匙筯 羹 飯 餠 肉 炙肝 魚 麪 果 脯 菜 醢 菜 九品以上 盞 匙筯 肉 脯醢 神位 考妣 盞 盞 盞 盞 盞 羹 飯 匙筯 羹 飯 序例一 炙肝 魚 果 菜 庶人 盞 匙筯 脯醢 神位 考妣 盞 盞 盞 盞 盞 羹 飯 匙筯 羹 飯 炙肝 果 菜
[0156]
[그림]
考妣兩位共一卓五行南上 二品以上則第一行果五器第二行菜蔬三器
脯醢各一器第三行麪餠魚肉炙肝各一器第四行飯羹匙箸各二器第五行盞六六品以上則第一行
果二器脯醢菜蔬各一器第二行麪餠魚肉炙肝各一器第三行飯羹匙箸各一器第四行盞六九品以上
則第一行果菜蔬各一器脯醢中一器第二行魚肉炙肝各一器餘如六品庶人則第一行果菜蔬各一
器脯醢中一器第二行炙肝一器餘如九品飯羹麪餠魚肉炙肝進饌時設之○設酒尊於戶外之左幷
置盞盤

[0157]
雅部樂器圖說
鐘
[그림]
施蟲 角 舞 鉦 ▣隧 銑 于 ▣

周禮圖云禮書鳧氏爲鐘
鐘體之別五銑于鼓鉦舞
是也鐘柄之別二角衡是
也衡上有旋旋飾有蟲介
[0158]
於于鼓鉦舞之間有帶布
於帶間有枚先儒曰銑金
之澤者淨如洗焉欒如木
之欒鐘口兩角也于則銑
間之曲祛也鼓則于上之
所擊處注於𣡂隧皆云擊
處鉦則鼓舞之正中者舞
則聲之震動於此者甬出
舞上者也衡橫甬上者也
帶類篆故曰篆乳有數故
[0159]
曰枚
[0157]
磬
[그림]
倨句各得一矩有 倨 句 ▣ ▣ 長而俠 ▣而短 ▣ ▣

周禮圖云古者制磬形垂
下以象天傾西北屈而下
覆之意磬氏爲磬倨句一
矩有半先儒云上曲者爲
[0158]
鉤下直者爲倨句卽股也
倨卽鼓也股在上廣而短
鼓在下俠而長以長掩短
則鼓長於股者半矩是倨
得一矩有半也以廣掩俠
則股廣於鼓者亦半矩是
句亦得一鋸有半也廣俠
長短務適中焉然皆厚二
寸或謂石性堅則雖厚而
淸緩則雖薄而濁如天球
[0159]
乃玉磬自然者是可以磬
氏之制拘乎
編鐘
[그림]
[0160]
文獻通考云小胥凡縣鐘
磬半爲堵全爲肆註云鐘
磬編縣之二八十六枚而
在一虡謂之堵鐘一堵磬
一堵謂之肆今大晟樂宗
前代制亦用十六枚以十
二枚爲正鐘四枚爲淸鐘
焉○周禮圖云禮書鐘植
者爲虡橫者爲簨簨之上
有崇才虡之上設業業之
[0161]
上樹羽而有端有壁翣鐘
虡飾以羸屬若厚脣弇口
出目短耳大胸耀後大體
短肘聲大而完則於鐘宜是也
[0159]
編磬
[그림]
[0160]
說見上○周禮圖云磬虛
飾以羽屬若銳喙決吻數
目顅脰小體騫腹其聲淸
揚而遠聞則於磬宜是也
[0161]
特鐘
[그림]
[0162]
說見上 今特鐘用於登歌其歌鐘用編鐘
[0161]
特磬
[그림]
[0162]
說見上 今特磬用於登歌其歌磬用編磬
雷鼓
[그림]
陳氏樂書云鼓又以雷鼓
鼓神祀以靈鼓鼓社祭以
路鼓鼓鬼享雷天聲也靈
[0163]
地德也路人道也天神之
樂六變而雷鼓雷鼗六面
地示之樂八變而靈鼓靈
鼗八面人鬼之樂九變而
路鼓路鼗四面者金之爲
物能化不能變鬼亦如之
金非土不生以土之五加
金之四此其所以九變歟
注云雷鼓以馬革乾爲馬
故也靈鼓以牛革坤爲牛
[0164]
故也
[0162]
雷鼗
[그림]
周禮太師樂雷鼓則有雷
鼗靈鼓則有靈鼗路鼓則
有路鼗○樂書云鼓以節
[0163]
之鼗以兆之作樂之道也
鞉所以兆奏鼓也 鞉與鼗同 ○
文獻通考云鼗小鼓以木
貫之有兩耳還自擊雷鼗
三鼓靈鼗四鼓路鼗二鼓
[0164]
靈鼓
[그림]
說見上
靈鼗
[그림]
說見上
路鼓
[0165]
[그림]
說見上
[0164]
路鼗
[0165]
[그림]
說見上
土鼓
[그림]
[0166]
樂書云禮運曰夫禮之初
始諸飮食蕢桴土鼓猶若
可以致其敬於鬼神土鼓
蕢桴伊耆氏之樂也蓋樂以
中聲爲本土也者於位爲
中央於氣爲沖氣則以土
爲鼓以蕢爲桴所以達中
聲者也周禮籥章凡逆暑
於仲春迎寒於仲秋祈年
於田祖祭蜡以息老物一於
[0167]
擊土鼓而已有報本反始
之義焉夫豈以聲音節奏
之末節爲哉此所以猶若
可以致其敬於鬼神也然
土鼓之制窪土而爲之故
禮運之言土鼓在乎未合
之前與壺涿氏炮土之鼓
異矣杜氏謂以瓦爲皐陶
鼓木也 以革爲面不稽禮運
之過也
[0165]
節鼓
[0166]
[그림]
文獻通考云江左淸樂有
節鼓狀如奕局朱髹畫其
上中開圓竅適容鼓焉擊
之以節樂也自唐以來雅
樂聲歌用之所以興止登
歌之樂
[0168]
晉鼓
[그림]
文獻通考云晉鼓其制大
以短蓋所以鼓金奏也鐘
師以鐘鼓奏九夏鎛師掌
金奏之鼓豈晉鼓歟注云
[0169]
以木柱貫鼓下爲趺上爲
橫筍
[0168]
柷止
[그림]
樂書云柷之爲器方二尺
四寸深一尺八寸中有椎
柄連底撞之令左右擊也
陰始於二四終於八十陰
[0169]
數四八而以陽一主之所
以作樂則於衆樂先之而
已非能成之也有兄之道
焉此柷所以居宮縣之東
象春物之成始也爾雅曰
所以鼓柷謂之止柷以合
樂而作之必鼓之欲其止
者戒之於蚤也
敔籈
[0170]
[그림]
樂書云敔之爲器狀類伏
虎西方之陰物也皆有二
十七鉏鋙三九之數也櫟
之長尺十之數也陽成於
三變於九而以陰十勝之
[0171]
所以止樂則能以反爲文非特
不至於流而失已亦有足禁過
者焉此敔所以居宮縣之西象
秋物之成終也爾雅曰所以鼓
敔謂之籈敔以節樂而止之必
鼓之欲其籈者潔之於後也
[0169]
管
[0170]
[그림]
周禮圖云六孔十二月之
音也倂兩而龡之○樂書
云先王之制管所以達陰
陽之聲然陽奇而孤陰偶
而群陽大而寡陰小而衆
[0171]
陽顯而明陰幽而晦孤竹
之管降天神取其奇而孤
也孫竹之管出地祗取其
小而衆也陰竹之管禮人鬼
取其幽而晦也易曰方以
類聚物以群分於斯見矣
籥
[그림]
[0172]
周禮圖云籥如笛三孔而
短主中聲而上下之○文
獻通考云籥躍也氣躍而
出也古者取卯地之竹以
爲籥春分之音萬物振躍
而出也然三漏之籥所以
通中聲先王之樂也七漏之
籥所以備二變世俗之樂
也今大常所用者三孔而
已豈亦得先王之制歟
[0171]
笙
[그림]
[0172]
禮書云笙列管匏中施簧
管端大者十九簧小者十三
簧竽三十六簧笙長四尺竽
長四尺二寸簧金鐷爲之蓋
衆管在匏有巢之象故大笙
曰巢大者唱小者和小笙曰
和○文獻通考云宋朝大樂
所傳之笙竝十七簧舊外設二
管不定置謂之義管大晟樂譜
笙集竹爲之云用十七管前八
[0173]
簧後九簧高下有次序竹
長者九寸五分底高二寸
五分共高一尺五寸
和
[그림]
說見上
竽
[그림]
簫
[0174]
[그림]
周禮圖云博雅大者二十四
管無底漢謂洞簫小者十六
管有底狀如鳳翼其聲鳳
聲大晟樂譜云鳳簫以竹
爲之身長一尺四寸有一十六
管闊一尺六分蠟蜜實其底
[0175]
架一尺二寸以木爲之第
一管長一尺二寸五分第二管
長一尺二寸一分第三管長
一尺一寸三分第四管長一
尺四分第五管長九寸八分
第六管長九寸第七管長七
寸六分第八管長六寸七分自
十六管至第九管復如第
管至八管之數從右手爲頭
次第吹之至左成曲分寸協律取聲
[0173]
篴
[0174]
[그림]
周禮圖云篴舊四孔京房
加一孔備五音今笛也○
宋朝賜來篴前五孔後一
孔尾兩旁各一孔
[0176]
缶
[그림]
樂書云土音缶立秋之音也古
者盎謂之缶則缶之爲器中虛
而善容外圓而善應中聲之所
自出也唐堯之時有擊壤而
歌者因使𨟊以糜≪U2929A≫
力各切生革縷
冥缶而鼓之是以易之盈缶
[0177]
見於比用缶見於坎鼓缶而
歌見於離詩之擊缶見於
宛丘是缶之爲樂自唐至
周所不易也昔秦趙會於
澠池趙王爲秦王擊缶亦
因是已 注云趙王使秦王擊缶 孰謂
始於西戎乎先儒之說一
何疏耶徐幹曰聽黃鍾之
音知擊缶之細則缶之樂特其器之
細歟注云一曰形如足盆
[0178]
一曰形如覆盆以四杖擊之
[0176]
箎
[그림]
周禮圖云大晟樂書塤箎
皆六孔而以五竅取聲一
者其竅盡合則爲黃鍾其
竅盡開則爲應鍾此塤箎
所以相應餘樂皆然
[0178]
塤
[그림]
周禮圖云塤狀如秤錘以
土爲之詩作壎○樂書云
[0179]
塤之爲器立秋之音也平
底六孔水之數也中虛上
銳火之形也塤以水火相
合而後成器亦以水火相
和而後成聲故大者聲合
黃鍾大呂小者聲合太簇
夾鍾要在中聲之和而已
註云塤六孔上一前三後
[0178]
瑟
[그림]
禮書云樂記淸廟之瑟朱
絃而疏越蓋絲不練則勁
[0179]
而聲淸練則熟而聲濁孔
小則聲急大則聲遲故疏
越以遲其聲然後不至於
大急練絲以濁其聲然後
不失之大淸○樂書云瑟
者閉也所以懲忿窒欲所
以正人之德也故前其柱
則淸却其柱則濁按三禮
圖頌瑟長七尺二寸廣尺
八寸二十五絃竝用也
[0180]
琴
[그림]
樂書云長三尺六寸六分
象期之日也廣六寸象六
合也絃有五象五行也腰
[0181]
廣四寸象四時也前廣後
俠象尊畢也上圓下方象
天地也暉十有三象十二律
餘一以象閏也其形象鳳
而朱鳥南方之禽樂之主
也五分其身以三爲上以
二爲下參天兩地之義也
文王武王各加一絃以爲
文絃武絃是謂七絃
[0180]
旌
[그림]
樂書云春秋之時宋人作
桑林之舞以享晉侯舞師
題以旌夏晉侯懼退入于
[0181]
房去旌卒享▣旌夏大旌
也舞者行列以大旌表識
之也大射禮擧旌以宮偃
旌以商亦其類歟然武樂
象成者也故得以旌參之
聖朝太樂所用注旄三重
高纛等二工分立三左以
引武舞亦得古之遺制也
纛
[0182]
[그림]
樂書云君子陽陽曰左執
翿宛丘詩曰値其鷺翿爾
雅曰翿纛也郭璞以爲今
之羽葆幢蓋舞者所建以
爲容非其所持者也聖朝
太樂所用高七尺干首捿
木鳳注旄一重綴纁帛畫
[0183]
升龍焉二工執之分立於左
右以引文舞亦得古之遺
制也
[0181]
麾
[0182]
[그림]
樂書云周官巾車掌木路
建大麾以田以封蕃國書
曰左仗黃鉞右秉白旄以
麾則麾周人所建也後世
協律郞執之以令樂工焉
蓋其制高七尺干飾以龍
首綴纁帛畫升龍於上樂
[0183]
將作則擧之止則偃之堂上
則立於西階堂下則立於樂懸
之前少西唐樂錄謂之暈
干是也○大晟樂譜其幡
上綴玄色五寸中緋絹三
尺六寸下黃色五寸有趺
錞
[그림]
[0184]
文獻通考云周禮鼓人掌
六鼓四金之音聲以節聲
樂四金者錞鐲鐃鐸也以
金錞和鼓蓋其形象鐘頂
大腹𢴲口弇以伏獸爲鼻
內懸子鈴銅舌凡作樂振
而鳴之與鼓相和 武舞時工人以
手持錞振之引舞進退
[0183]
鐲
[그림]
[0184]
樂書云周官鼓人以金鐲
節鼓鄭康成曰鐲如小鐘
軍行鳴之以爲鼓節蓋自
其聲濁言之謂之鐲自其
儆人言之謂之丁寧自其
正人言之謂之鉦其實一也
鐃
[0185]
[그림]
樂書云周官鼓人以金鐃
止樂以其聲譊譊然故以
鐃名之說文曰鐃小鉦也柄
中上下通漢鼓吹曲有鐃
歌所以退武舞也豈亦周
之遺制歟蓋其小者似鈴
有柄無舌執而鳴之以止
[0186]
鼓大者象鐘形薄旁有二
十四銑宮縣用之飾以流蘇
蓋應律音而和樂也
[0184]
鐸
[0185]
[그림]
樂書云周官鼓人以金鐸
通鼓釋名曰鐸度也號令
之限度也則鐸大鈴也舞
者振之警衆以爲節是金
鐸以金爲舌所以振武事
也舞武事者執之
[0186]
應
[그림]
文獻通考云小舂謂之應
所以應大舂所倡之節也
周官應如桶而方六尺五
寸中象柷有椎連底左右
[0187]
相擊以應柷也禮圖其形
正圓而內外皆朱
[0186]
雅
[그림]
樂書云雅者法度之器所
以正樂者也工舞以雅欲
其迅疾不失正也先儒謂
狀如漆桶而弇口大二圍
[0187]
長五尺六寸以羊韋鞔之
旁有兩紐疏畫舞工人所
執所以節舞也一曰中有
椎
相
[그림]
[0188]
文獻通考云相狀如鼙韋表
糠裏以漆𨁂局承而擊之
所以輔樂樂器治亂以相
諸家樂圖多以相爲節是
相所以輔樂亦所以節舞
也今大樂武舞用之二工
在舞者之左手撫兩端以
節舞者之步豈亦得相之
遺制歟
[0187]
牘
[그림]
[0188]
樂書云以竹爲之大五寸
殺其聲而使小所以節樂
長者七尺短者三尺虛中
如筩而無底其端有兩竅
而髹畫之列於庭以兩手
築地周禮圖鄭司農曰牘
以竹大五六寸築地取聲
以爲節
羽籥
[0189]
[그림]
文獻通考云籥師祭祀鼓
羽籥之舞詩曰左手執籥
右手秉翟蓋籥所以爲聲
翟所以爲容也
[0188]
干戚
[0189]
[그림]
樂書云干盾也所以自蔽
戚斧也所以待敵盾之爲
物朱質而繪以龍周禮司
兵祭祀授舞者兵鄭氏曰
授以朱干玉戚之屬
照燭
[0190]
[그림]
照燭之制以長竿置絳羅
龍於其末然燭於中夜暗
麾遠難辨擧以作樂偃以
止樂

雅部樂懸圖說
社稷 軒架
[0191]
[그림]
東 西 南 北 編鐘 大簇鐘 大簇磬 編磬 編鐘 夾鍾鐘 夾鍾磬 編磬 編鐘 姑洗鐘 姑洗▣ 編磬 編鐘 夷則鐘 夷則磬 編磬 編鐘 南呂鐘 南呂磬 編磬 編鐘 無射鐘 無射磬 編磬 靈鼗 靈鼓 編鐘 應鍾鐘 應鍾磬 編磬 編鐘 黃鍾鐘 黃鍾磬 靈鼗 編磬 編鐘 大呂鐘 大呂磬 編磬 靈鼗 靈鼓 晉鼓 晉鼓 祝 敔 管 管 管 管 管 管 管 管 管 管 籥 籥 籥 籥 籥 籥 籥 籥 籥 籥 笙 笙 笙 笙 笙 笙 笙 笙 笙 笙 竽 竽 竽 竽 竽 竽 竽 竽 竽 竽 簫 簫 簫 簫 簫 簫 簫 簫 簫 簫 篴 篴 篴 篴 篴 篴 篴 篴 篴 篴 箎 箎 箎 箎 箎 箎 箎 箎 箎 箎 缶 缶 缶 缶 缶 缶 缶 缶 缶 缶 壎 壎 壎 壎 壎 壎 壎 壎 壎 壎
[0192]
軒架在壇下 今北門內 東西南三方各設編鐘三堵編磬
三堵西方編鐘起南編磬間之西向東方編磬起南
編鐘間之東向南方編磬起西編鐘間之南向設靈
鼓三一在南架之南當中一在西南隅一在東南隅
靈鼗各一又在其左晉鼓二於樂懸之南一在東南
隅一在西南隅柷敔於南架內柷在西敔在東管十
在柷敔之北爲一行次籥次笙次竽次簫次笛次箎
次缶次壎各十各爲一行竝分道之東西俱南向 工人
竝介幘緋鸞衫白紬中單白紬袴白袜帶白布襪烏皮履後倣此
登歌
[0193]
[그림]
東 西 南 北 䇯鼓 特鐘 椌 楬 節鼓 特磬 編鐘 編磬 琴 琴 琴 琴 琴 琴 瑟 瑟 瑟 瑟 瑟 歌 歌 歌 歌 歌 歌 歌 歌 歌 歌 歌 歌 歌 歌 歌 歌 歌 歌 歌 歌 歌 歌 歌 歌 笙 竽 和 籥 管 籥 和 竽 笙 篴 箎 壎 簫 簫 壎 箎 篴
[0194]
登歌在壇上近北 今壇上窄俠在北壝門內 中開御道分設左右
特鐘在西特磬在東節鼓二一在特鐘之南一在特
磬之南說椌楬於鐘磬之間椌在西楬在東爲一行
次琴六爲一行次瑟六爲一行次歌二十四人分爲
二行編鐘一堵在歌人之西編磬一堵在歌人之東
次管籥和竽笙各二分東西爲一行次簫壎箎篴各
二分東西爲一行俱南向 工人竝介幘緋鸞衫白紬中單白紬袴金銅革帶白
布襪烏皮履樂師幞頭絳公服金銅革帶緋白大帶白布襪烏皮履後倣此
文舞
[0195]
[그림]
東 西 南 北 纛 纛 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人

文舞六佾在軒架之南每佾八人 左執籥右執羽 俱南上纛
二在六佾之南引舞 工人竝進賢冠靑鸞衫白紬中單白紬裙金銅革帶白布襪烏
皮履後倣此
[0196]
武舞
[그림]
南 旌 旌 西 錞 鐲 鐃 鐸 北 東 應 雅 相 牘 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人
[0197]
武舞六佾在軒架之南每佾八人 左執干右執戚 俱南上旌
二在六佾之南引舞 工人竝皮弁緋鸞衫黃畫甲豹文大口袴起梁帶白布襪烏皮
履後倣此 錞鐲鐃鐸各一在舞佾西應雅相牘各一在舞
佾東俱南上隨舞進退 工人竝武弁紅抹額緋鸞衫白紬中單白紬袴白布襪紅
綿臂鞲金銅革帶烏皮履後倣此
風雲雷雨軒架 先農先蠶雩祀文宣王同
[그림]
東 編鐘 大簇鐘 大簇磬 編磬 編鐘 夾鍾鐘 夾鍾磬 編罄 編鐘 姑洗鐘 姑洗磬 編磬 雷鼓 雷兆鼓 編罄 大呂磬 大呂鐘 編鐘 祝 管 管 管 籥 籥 籥 笙 和 笙 竽 竽 竽 簫 簫 簫 篴 篴 篴 箎 箎 箎 缶 缶 壎 壎 壎 西 北 南 編鐘 夷則鐘 夷則磬 編磬 編鐘 南呂鐘 南呂磬 編罄 編鐘 無射鐘 無射磬 編磬 雷兆鼓 雷鼓 編鐘 應鍾鐘 應鍾磬 編磬 編鐘 黃鍾鐘 黃鍾磬 編磬 雷兆鼓 雷鼓 晉鼓 敔 管 管 管 管 管 管 管 籥 籥 籥 籥 籥 籥 籥 笙 笙 笙 笙 笙 笙 笙 竽 竽 竽 竽 竽 竽 竽 簫 簫 簫 簫 簫 簫 簫 篴 篴 篴 篴 篴 篴 篴 箎 箎 箎 箎 箎 箎 箎 缶 缶 缶 缶 缶 缶 缶 壎 壎 壎 壎 壎 壎 壎
[0198]
[그림]
軒架在南門內東西北三方各設編鐘三堵編磬三
堵東方編鐘起北編磬間之東向西方編磬起北編
鐘間之西向北方編磬起東編鐘間之北向設雷鼓
三一在北架之北當中一在東北隅一在西北隅 先蠶
[0199]
雩祀文宣王設路鼓三先農設士鼓三 雷鼗各一又在其左 先農先蠶雩祀文宣
王則路鼗 晉鼓二於樂懸之北一在東北隅一在西北隅
柷敔於北架內柷在西敔在東管十在柷敔之南爲
一行次籥十爲一行次和三笙七爲一行次竽次簫
次篴次箎次缶次壎各十各爲一行竝分道之東西
俱北向
登歌
[그림]
節鼓 特鐘 東 編鐘 琴 琴 瑟 瑟 歌 歌 歌 歌 歌 歌 歌 歌 笙 竽 和 篴 箎 壎 北 節鼓 特磬 楬 椌 西 編磬 南 琴 琴 琴 琴 瑟 瑟 瑟 瑟 歌 歌 歌 歌 歌 歌 歌 歌 歌 歌 歌 歌 歌 歌 歌 歌 歌 歌 歌 歌 歌 歌 歌 歌 籥 管 管 籥 和 竽 笙 簫 簫 壎 箎 篴
[0200]
[그림]
登歌在壇上 今壇上窄俠在北壝內○文宣王則堂上 中開御道分設左右特鐘在東
特磬在西節鼓二一在特鐘之北一在特磬之北設
椌楬於鐘磬之間椌在東楬在西爲一行次琴六爲
一行次瑟六爲一行次歌二十四人分爲二行編鐘
[0201]
一堵在歌人之東編磬一堵在歌人之西次管籥和
竽笙各二分東西爲一行次簫壎箎篴各二分東西
爲一行俱北向
文舞
[그림]
東 南 西 北 纛 纛 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人
[0202]
文舞六佾在軒架之北 左執籥右執羽 俱北上纛二在六佾之北引舞
武舞
[그림]
北 旌 旌 東 錞 鐲 鐃 鐸 南 西 應 雅 相 牘 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人
[0203]
武舞六佾在軒架之北每佾八人 左執干右執戚 俱北上旌
二在六佾之北引舞錞鐲鐃鐸各一在舞佾東應雅
相牘各一在舞佾西俱北上隨舞進退

俗部樂器圖說
方響
[그림]
[0204]
樂書云方響之制蓋出於
梁之銅磬形長九寸廣二
寸上圓下方其數十六重
行編之而不設業倚於虡
上以代鐘磬凡十六聲比
十二律餘四淸聲耳後世
或以鐵爲之敎坊燕樂用
焉今民間所用纔三四寸
耳
[0203]
敎坊鼓
[그림]
[0204]
文獻通考云其制如大鼓
蟠龍匝鞚有架有趺 今敎坊所
用鼓制如此
杖鼓
[0205]
[그림]
文獻通考云羯鼓杖鼓腰
鼓漢魏用之大者以瓦小
者以木類皆廣首纖腹宋
蕭史所謂細腰鼓是也右
擊以杖左拍以手後世謂
之杖鼓其聲和壯而有節
[0206]
也
[0204]
拍
[0205]
[그림]
文獻通考云拍板長闊如手
重大者九板小者六板以韋編
之胡部以爲樂節蓋以代抃
也唐人或用之爲樂句宋朝
敎坊所用六板長寸上銳薄
而下圓厚以檀若桑木爲之
[0206]
豈亦柷敔之變體歟
月琴
[그림]
文獻通考云月琴形圓項長上
按四絃十三品柱豪琴之徽轉
絃應律晉阮咸造也唐太宗更
加一絃名其絃曰金木水火土
[0207]
自開元中編入雅樂用之
豈得舜之遺制歟
[0206]
奚琴
[그림]
文獻通考云奚琴胡中奚
部所好之樂出於絃鼗而
形亦類焉其制兩絃間以
竹片軋之民間或用
[0207]
玄琴
[그림]
三國史云玄琴象中國樂
[0208]
部琴而爲之羅古記云初晉人
以七絃琴送高句麗時第二相
王山岳改易其法制而造之
兼製曲以奏之於是玄鶴來
舞遂名玄鶴琴後但云玄琴
[0207]
伽耶琴
[그림]
三國史云伽耶琴與箏制
[0208]
度少異而大槪似之羅古
記云伽耶國嘉實王見唐
之樂器而造之
唐琵琶
[그림]
[0209]
樂書云琵琶之制中虛外
實天地象也盤圓柄直陰
陽序也柱十有二配律呂
也四絃法四時也長三尺
五寸法三才五行也秦末
百姓苦長城之役爲是器
以寫憂心焉○釋名曰琵
琶本胡中馬上所鼓推手
前曰琵引手却曰琶因以
爲名○文獻通考云唐樂
[0210]
有大小琵琶之制今敎坊所
用乃其曲頸者非直頸也
[0208]
鄕琵琶
[0209]
三國史云鄕琵琶與唐制
度大同而少異亦始於新
羅但不知何人所造
[0210]
大箏
[그림]
文獻通考曰箏秦聲也傅
[0211]
玄箏賦序曰上崇似天下
平似地中空準六合絃柱
擬十二月設之則四象在
鼓之則五音發斯乃仁智
之器○釋名曰箏施絃高
箏箏然幷梁二州箏形如
瑟○風俗通曰箏本五絃
今十三絃不知誰作隋音
樂志云箏十三絃蒙恬作也
[0210]
牙箏
[그림]
樂書云唐有軋箏以片竹
[0211]
潤其絃而軋之
唐笛
[0212]
[그림]
文獻通考云風俗通曰笛
滌也所以滌邪穢納之雅
正也長尺四寸七孔○樂
書云笛之滌也可以滌蕩
邪氣出揚正聲
[0211]
大笒 中笒小笒制同
[0212]
[그림]
三國史云三竹一大笒二
中笒三小笒亦模倣唐笛
而爲之者也此亦起於新
羅不知何人所作
洞簫
[그림]
[0213]
釋名云洞簫簫之無底者
○王子淵洞簫賦洞者通
也言其無底上下相通故
曰洞簫○高麗史樂志洞
簫孔八
[0212]
唐觱篥
[그림]
[0213]
樂書云觱篥一名悲篥一
名笳管羌胡龜玆之樂也
以竹爲管以蘆爲首狀類
胡笳而九竅
鄕觱篥
[그림]
說見上倣唐制而爲之惟八竅
大平簫
[그림]
[0214]
定大業之舞儀物圖
劍
[그림]
槍
[그림]
弓矢
[그림]
大角 小角制同
[그림]
紅大纛 黑小纛制同
[0215]
[그림]
[0214]
螺
[0215]
[그림]
大鼓
[그림]
小鼓
[그림]
[0216]
大金
[그림]
金
[그림]
白旗 靑黃赤黑旗制司
[그림]
黃龍大旗
[그림]
[0217]
靑龍旗
[그림]
朱雀旗
[그림]
白虎旗
[0218]
[그림]
[0217]
玄武旗
[0218]
[그림]

俗部樂懸圖說
宗廟軒架 永寧殿同
[0219]
[그림]
南 編磬 編鐘 西 編磬 編鍾 北 編磬 路鼓 路兆鼓 編鍾 路兆鼓 路鼓 歌 歌 歌 柷 敔 歌 歌 歌 鄕琵琶 玄琴 唐琵琶 唐琵琶 方響 方響 唐琵琶 唐琵琶 伽耶琴 月琴 大平簫 觱篥 觱篥 觱篥 杖鼓 杖鼓 觱篥 觱篥 觱篥 大平簫 奚琴 塤 箎管 杖鼓 晉鼓 和 竽 洞簫 唐笛 杖鼓 小笒 中笒 大笒 大笒 杖鼓 敎坊鼓 竽 洞簫 唐笛 杖鼓 中笒 大笒 大笒 杖鼓
[0220]
軒架在廟庭近南東西北三方各設編鐘一堵編磬
一堵設路鼓二於北架之北一在西北隅一在東北
隅路鼗二在路鼓之間設柷敔於北架內柷在東敔
在西歌六人分在柷敔之東西爲一行次方響一唐
琵琶二玄琴一鄕琵琶一在東方響一唐琵琶二伽
耶琴一月琴一在西爲二行次杖鼓二觱篥六大平
簫二分東西爲三行次晉鼓居中杖鼓管箎塤奚琴
各二分東西爲四行次杖鼓唐笛洞簫竽笙 西則和 各
二分東西爲五行次敎方鼓居中杖鼓二大笒四中
笒小笒各二分東西爲六行俱北向 工人竝介幘緋鸞衫白結中單
[0221]
白綃帶白布襪烏皮履
登歌
[그림]
北 東 南 特鐘 拍 特磬 柷 雅箏 大箏 敔 歌 歌 歌 歌 歌 歌 編鐘 玄琴 方響 伽耶琴 編磬 和 杖鼓 響琵琶 唐琵琶 節鼓 唐琵琶 月琴 杖鼓 笙 塤 唐笛 大笒 奚琴 觱篥 觱篥 洞簫 大笒 唐笛 箎 西
[0222]
[그림]
登歌在堂上中開御道特鐘在東特磬在西拍一在
其南當中次柷在東敔在西牙箏一在柷之西大箏
一在敔之東爲一行次歌六人分東西爲二行次方
響居中玄琴編鐘在東伽耶琴編磬在西爲三行次
節鼓居中唐琵琶鄕琵琶杖鼓和各一在東唐琵琶
月琴杖鼓笙各一在西爲四行次觱篥奚琴大笒唐
笛塤各一在東觱篥洞簫大笒唐笛箎各一在西爲
五行俱北向 工人冠服與軒架同樂師幞頭綠衫鳥鞓帶黑皮靴
保大平之舞
[0223]
[그림]
北 纛 纛 南 西 東 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人

六佾在軒架之北每佾六人 左手執籥右手執羽 俱北上纛二
在六佾之北引舞 工人竝進賢冠藍衣赤裳皂緣赤抹帶白布襪烏皮履
定大業之舞
[0224]
[그림]
東 南 西 北 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 舞人 角 角 纛 纛 鼓 鼓 金 金 白旗 赤旗 角 螺 角 纛 大角 纛 鼓 大金 大纛 大鼓 鼓 金 玄武 白虎 黃龍 大旗 朱雀 靑龍 金 黑旗 金 纛 黃旗 角 鼓 靑旗
[0225]
六佾在軒架之北每佾六人 前二行執劍次二行執搶次二行執弓矢 角
纛鼓金白旗 西則赤旗 各一在舞佾東西俱北上螺一在
舞佾之後當中次大角次大纛次黃龍大旗次黃旗
又大金大鼓各一在大纛之東西 金東鼓西 白虎旗一在
黃龍大旗之東玄武旗一又在其東朱雀旗一在黃
龍大旗之西靑龍旗一又在其西纛一在黃旗之東
金一又在其東角一在黃旗之西鼓一又在其西角
纛鼓金黑旗 西則靑旗 各一在螺大角大纛黃龍大旗黃
旗之東西白旗 西則赤旗 之後俱北上 工人竝皮弁藍衣赤裳皂緣赤抹帶
白布襪烏皮履
[0226]
文昭殿殿上樂
[그림]
東 西 南 北 方響 笙 瑟 琴 ▣ 琴 瑟 和 方響 歌 歌 歌 歌 歌 歌 歌 歌 歌 歌 歌 歌 唐琵琶 雅箏 洞簫 唐笛 管 觱篥 觱篥 管 唐笛 洞簫 大箏 唐琵琶 杖鼓 杖鼓 杖鼓 敎坊鼓 杖鼓 杖鼓 杖鼓
[0227]
拍一在殿上當中近北次琴瑟笙 西則和 方響各二分
東西爲一行次歌十一人分東西爲二行次觱篥管
唐笛洞簫牙箏 西則大箏 唐琵琶各二分東西爲三行次
敎坊鼓居中杖鼓六分東西爲四行俱北向 工人竝○冠紅
抹額首花靑紅紬衫樂師幞頭綠衫鳥鞓帶黑皮靴後倣此
殿庭樂
[그림]
東 奚琴 唐琵琶 伽耶琴 鄕琵琶 玄琴 鄕觱篥 歌 歌 歌 歌 杖鼓 杖鼓 方響 唐琵琶 洞簫 唐笛 觱篥 方響 唐琵琶 洞簫 唐笛 觱篥 杖鼓 杖鼓 杖鼓 杖鼓 敎坊鼓 北 西 南 拍 玄琴 鄕琵琶 伽耶琴 唐琵琶 奚琴 大笒 大笒 歌 歌 歌 歌 鄕觱篥 敎坊鼓 杖鼓 杖鼓 管 管 觱篥 唐笛 洞簫 唐琵琶 方響 管 管 觱篥 唐笛 洞簫 唐琵琶 方響 敎坊鼓 杖鼓 杖鼓 杖鼓 杖鼓
[0228]
[그림]
拍一在殿庭當中近北次玄琴鄕琵琶伽耶琴唐琵
琶奚琴各二分東西爲一行次大笒二歌八人鄕觱
篥二分東西爲二行次敎坊鼓居中杖鼓四分東西
爲三行次管觱篥唐笛洞簫唐琵琶方響各二分東
西爲四行次管觱篥唐笛洞簫唐琵琶方響各二分
[0229]
東西爲五行次敎方鼓二杖鼓八分東西爲六行俱北向
文昭殿攝行殿上樂
[그림]
東 西 北 南 笙 琴 拍 瑟 和 歌 歌 歌 方響 歌 歌 歌 唐琵琶 洞簫 觱篥 唐笛 管 唐琵琶 杖鼓 雅箏 敎坊鼓 大箏 杖鼓

拍一在殿上當中近北次琴笙各一在東瑟和各一
在西爲一行次方響居中歌六人分東西爲二行次
觱篥洞簫唐琵琶各一在東唐笛管唐琵琶各一在
[0230]
西爲三行次敎坊鼓居中牙箏杖鼓各一在東大箏
杖鼓各一在西爲四行俱北向
殿庭樂
[그림]
東 西 北 南 鄕琵琶 玄琴 拍 伽耶琴 唐琵琶 鄕觱篥 歌 歌 大笒 方響 大笒 歌 歌 奚琴 杖鼓 敎坊鼓 杖鼓 唐琵琶 唐笛 觱篥 方響 管 洞簫 唐琵琶 杖敼 杖鼓 敎坊鼓 杖鼓 杖鼓
[0231]
拍一在殿庭當中近北次玄琴鄕琵琶各一在東伽
耶琴唐琵琶各一在西爲一行次方響居中大笒二
歌四人鄕觱篥 西則奚琴 分東西爲二行次敎坊鼓居中
杖鼓二分左右爲三行次方響居中觱篥唐笛唐琵
琶各一在東管洞簫唐琵琶各一在西爲四行次敎
坊鼓居中杖鼓四分左右爲五行俱北向
懿廟樂
[그림]
北 東 南 鄕琵琶 玄琴 歌 歌 唐笛 觱篥 杖鼓 西 拍 伽耶琴 唐琵琶 方響 歌 歌 敎坊鼓 洞簫 大笒 奚琴
[0232]
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拍一在階上當中近北次玄琴鄕琵琶各一在東伽
耶琴唐琵琶各一在西爲一行次方響居中歌四人
分東西爲二行次敎坊鼓居中杖鼓觱篥唐笛各一
在東洞簫大笒奚琴各一在西爲三行俱北向

祭服圖說
殿下冕服 九章○永樂元年欽賜之制
圭
[0233]
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圭以靑玉爲之長九寸
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冕
[0233]
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冕版廣八寸長尺六寸前
圓後方玄覆纁裏以繒爲
之前高八寸五分後高九
寸五分以金飾之九旒每
[0234]
旒九玉五采先朱次白次
蒼次黃次黑旒長九寸前
後十八旒金簪其冕之旁
屬玄紌垂玉瑱以充耳用
紫組二屬之於兩旁結之
頷下而垂其餘又以朱組
一條繫之左笄遶頤下自
右而上仰屬於笄屈繫之
垂其餘爲飾
衣面
[0235]
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衣以繒爲之其色玄 靑黑而微
有赤意▣之玄 繪五章龍山火華
蟲宗彝於其上 繪陽事也故在衣繡
[0236]
陰功也故在裳
[0234]
衣背
[0235]
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說見上
[0236]
裳
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[0237]
裳以繒爲之其色纁 二染▣色
而爲纁 以七幅爲之殊其前
後前三幅後四幅每幅兩
旁各縫一寸謂之削幅腰
間辟積無數 辟積謂摺也 裳側
有純謂之綼裳下有純謂
之緆綼緆之廣各寸半表
裏合爲三寸繡四章藻粉
米黼黻於其上
[0236]
大帶
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[0237]
大帶以緋白繒合而縫之
中單面
[0238]
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中單以白繒爲之靑領褾
襈裾繪黻十一於領
[0237]
中單背
[0238]
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說見上
佩
[0239]
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佩一上設衡以金鉤次以
重衡中以琚瑀下有雙璜
衝牙在雙璜之間又設雙
滴在衝牙兩璜之間穿以
[0240]
藥玉珠其衡琚瑀雙璜衡
牙滴子竝以珉玉
[0238]
綬
[0239]
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綬以紅花錦爲之施以雙
金環
[0240]
方心曲領
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方心曲領以白羅爲之旁
有兩纓 左綠右紅
蔽膝
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蔽膝以繒爲之其色纁上
有紕下有純去上五寸繡
[0241]
以藻粉米黼黻
襪
襪以緋段爲表緋綃爲裏
舃
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舃以緋段爲表白繒爲裏
王世子冕服 七章○景泰元年欽賜之制
圭
[0242]
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制與九章同
[0241]
冕
[0242]
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制與九章同惟八旒每旒
八玉三采先朱次白次蒼
衣面
[0243]
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制與九章同惟繪三章火
華蟲宗彝於其上
[0242]
衣背
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說見上
裳
[0244]
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制與九章同
[0243]
大帶
[0244]
[그림]
制與九章同
中單面
[0245]
[그림]
[0244]
制與九章同
中單背
[0245]
[그림]
說見上
佩
[0246]
[그림]
制與九章同
[0245]
綬
[0246]
[그림]
制與九章同
方心曲領
[그림]
制與九章同
蔽膝
[그림]
[0247]
制與九章同
襪
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制與九章同
舃
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制與九章同 制與九章同
文武官冠服
笏
[0248]
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笏四品以上用象牙五品
以下用木爲之
[0247]
冠
[0248]
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冠一品五梁二品四梁三
品三梁四品至六品二梁
七品以下一梁竝角簪
衣面
[0249]
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衣以靑羅爲之
[0248]
衣背
[0249]
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說見上
裳
[0250]
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裳以赤羅爲之
[0249]
大帶
[0250]
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大帶以赤白羅合而縫之
中單面
[0251]
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中單以白紗爲之皂領緣
[0250]
中單背
[0251]
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說見上
佩
[0252]
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佩二上設衡以銅鉤次以
重衡中以琚瑀下有衝牙
雙璜在重衡之兩旁又雙同
在衝牙之兩旁穿以藥玉
珠其衡琚瑀雙璜衝牙滴
[0253]
子竝以珉玉
[0251]
綬
[0252]
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綬二品以上以黃綠赤紫
四色 三品同四品至六品黃綠赤三色七品以
下黃綠二色 絲織成雲鶴 三品盤鵰
四品至六品練鵲七品以下鸂鷘 花錦下
結靑絲網施以雙金環 三品
[0253]
至四品用銀環五品以下用銅環
方心曲領
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方心曲領以白綃爲之
蔽膝
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蔽膝以赤羅爲之
革帶
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革帶二品以上用金三品
至四品用銀五品以下用銅
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襪
[0254]
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襪以白布爲之
履
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[0255]
履以黑皮爲之

度圖說
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布帛尺 造禮器尺 營造尺 周尺 今圃其半
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度之制十釐爲分十分爲寸十寸爲尺十尺爲丈以
周尺準黃鍾尺則周尺長六寸六釐以營造尺準黃
鍾尺則長八寸九分九釐以造禮器尺準黃鍾尺則
長八寸二分三釐以布帛尺準黃鍾尺則長一尺二
寸四分八釐
國朝五禮序例卷之一
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